Истина и красота или Непревзойдённая мудрость Любомилы (значимые поступки)

В этом очерке рассказывается незабываемая история о «жидкой красоте» и наглядно демонстрируется, что лежит в основе человеческой сексуальности. Это наглядное объяснение, раскрывающее природу истины и красоты, неподвластно времени и по-прежнему актуально для тех, кто занят совершенствованием среды обитания.

Иногда возникают споры о том, насколько совместимы понятия «истина» и «красота». Люди охотно говорили бы правду, — может сказать кто-то, — но поскольку истина не всегда прекрасна (в самом деле, зачастую она, скорее, страшна и неприятна), как выразить истину и красоту одновременно?

В ответ мы можем сообщить всем, кого это интересует, что «истина» и «красота» — понятия совместимые. И действительно, можно решительно утверждать, что настоящая истина, то есть абсолютная истина, всегда прекрасна. Истина так прекрасна, что привлекает каждого, включая и саму себя. Истина настолько прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные ради неё оставили всё. Махатма Ганди, кумир современного общества, посвятил свою жизнь экспериментам с истиной, и вся его деятельность была направлена только на поиски истины.

Да разве только Махатма Ганди? В каждом из нас заложена потребность в поиске истины и только истины, поскольку она не только прекрасна, но и всесильна, неисчерпаема, исполнена славы, отрешённость и знания.

К сожалению, людям ничего не известно о настоящей истине. В самом деле, 99,9 процентов людей во всех сферах деятельности в поисках истины преследуют ложные цели. Нас действительно влечёт красота истины, но с незапамятных времён мы привыкли любить ложь в облике истины. Поэтому для иллюзорных людей понятия «истина» и «красота» несовместимы друг с другом. Нижеследующая история объясняет, что такое иллюзорная истина и красота.

Однажды очень влиятельный человек с крепким телосложением, но сомнительной репутацией, влюбился в прекрасную девушку. Девушка была не только очень хороша собой, но и целомудренна, поэтому ей не нравились ухаживания этого человека. Мужчина же, побуждаемый похотью, был настойчив, поэтому девушка попросила его подождать семь дней и назначила время встречи. Он согласился и с нетерпением стал ждать назначенного срока.

А эта благочестивая девушка, чтобы показать настоящую красоту абсолютной истины, воспользовалась весьма поучительным методом. Она стала принимать большие дозы слабительного и рвотного, так что в течение семи дней страдала от непрерывного поноса и рвоты. Эти жидкие испражнения и рвоту она собирала в специальные горшки. Из-за принятия слабительных так называемая красивая девушка стала худой как скелет, кожа её почернела, а прекрасные глаза ввалились. И вот в назначенный час она с волнением ожидала встречи с нетерпеливым мужчиной.

Он пришёл разодетым, и, увидев ожидавшую там безобразную девушку, осведомился у ней о той красавице, на встречу с которой пришёл. Он не смог узнать в этой девушке ту самую красавицу, о которой спрашивал; более того, он не узнал её даже после того, как она несколько раз сказала ему, кто она — в таком жалком состоянии она находилась.

Наконец девушка сказала этому влиятельному человеку, что выделила составные части своей красоты и собрала их в горшки. Она сказала также, что он может насладиться этими соками красоты. И когда наш мирской романтик попросил показать ему их, она подвела его к сосудам с жидкими испражнениями и рвотой, от которых исходил невыносимый запах. Так ему была поведана история происхождения жидкой красоты. В конце концов по милости этой мудрой девушки этот низменный человек сумел отличить иллюзорное от реального и пришёл в себя.

Этот человек находился в том же положении, что и любой, кого привлекает ложная материальная красота. У вышеупомянутой девушки было прекрасно развитое, согласно желаниям её ума, тело, но на самом деле она пребывала вне этого временного материального тела и ума. В действительности она была духовной искрой, как и тот мужчина, которого привлекла её ложная оболочка.

Однако мирские интеллектуалы и эстеты введены в заблуждение внешней красотой и привлекательностью относительной истины и не имеют понятия о духовной искре, которая одновременно является и истиной, и красотой. Духовная искра так прекрасна, что, когда она покидает так называемое прекрасное тело, которое фактически наполнено испражнениями и рвотой, никто не хочет прикасаться к этому телу, даже если его украшает дорогой костюм.

Все мы гонимся за ложной, относительной истиной, несовместимой с подлинной красотой. Но настоящая истина неизменно прекрасна, и её красота не увядает с годами. Эта духовная искра неуничтожима. Красоту внешней оболочки можно разрушить за несколько часов одной дозой сильного слабительного, но красота истинная неразрушима и всегда остаётся той же. К сожалению, мирские художники и интеллектуалы не ведают об этой прекрасной духовной искре. Им ничего не известно и о пламени, из которого вылетают все эти духовные искры, и о взаимоотношениях между искрами и пламенем, принимающих форму совместного творения и радости всем от созерцания его. Когда милостью Всевышнего это творение проявляюется здесь, глупцы, не видящие ничего выходящего за пределы сферы действия измерения антиразума, путают эти творения истины и красоты с проявлениями описанных выше поноса и рвоты. Поэтому они в отчаянии спрашивают, как можно совместить истину и красоту.

Иллюзорные люди не знают, что совершенное духовное существо является прекрасной личностью, привлекающей к себе всё и вся. Им неизвестно, что Оно — первичная субстанция, первоисточник и первопричина всего сущего. Как неотъемлемые частицы совершенного духа, бесконечно малые духовные искры наделены присущими Ему качествами красоты и вечности. Единственное из отличие состоит в том, что целое всегда остаётся целым, а части всегда остаются частями. Однако и то и другое является высшей истиной, высшей красотой, высшим знанием, высшей энергией, высшей отрешённостью и высшим богатством.

Любое произведение, не описывающее высшую истину и красоту, даже если оно создано величайшим мирским поэтом или интеллектуалом, — всего лишь вместилище испражнений и рвоты относительной истины. Истинная же литература — та, которая повествует о высшей истине и красоте Абсолюта, о совместном творении с Ним и радости всем от созерцания его.

Первоисточник: «Наука самоосознания».

Абсолютная любовь (любовь — космическая сущность)

«Разочарованы все — мужья, жены, юноши, девушки. Мы сталкиваемся с разочарованием везде и всюду, потому что наша потребность любить не находит достойного применения». В этой лекции, прочитанной 20 октября 1968 г. в Сиэтле, Шрила Прабхупада объясняет, как мы можем обрести всё, о чем мечтаем, если обратим нашу любовь на Верховного Господа.

ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам Йена
тасмаи шри-гураве намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам моего духовного учителя, который раскрыл мне глаза, рассеяв тьму невежества факелом знания».

Все в материальном мире рождаются в невежестве, то есть во тьме. В сущности, сама природа материального мира такова, что в нём царит тьма. В нём может быть светло от солнечного или лунного света, огня или электричества, но сам по себе он тёмен. Это научный факт. Поэтому все в этом материальном мире, начиная от Брахмы, властителя высшей из планет этой вселенной, и кончая муравьем, с рождения оказываются во тьме невежества.

Между тем Веды повелевают: тамаси ма джйотир гамах — «Не оставайся в темноте, выйди на свет». А для этого необходим духовный учитель. Долг духовного учителя — факелом знания рассеять тьму и открыть глаза человеку, пребывающему во тьме, а наш долг — в почтении склоняться перед духовным учителем.

Людей нельзя держать в темноте, их нужно вывести к свету. Поэтому любая общность людей исповедует какую-нибудь религию. В чём цель индуизма, ислама, христианства или буддизма? Вывести людей к свету. Именно в этом цель религии.

И что же это за свет? Этот свет — Верховная Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. «Принципы религии устанавливает Сам Верховный Господь». В каждом государстве есть законы, которые необходимо соблюдать. Глава государства издаёт законы, и если вы добропорядочный гражданин, то соблюдаете эти законы и живёте в мире. Эти законы могут различаться в зависимости от времени, обстоятельств или места. Так, государственные законы Индии могут не во всём совпадать с законами Соединенных Штатов, но в каждом государстве есть законы, которым вы должны повиноваться. Человек должен соблюдать законы, в противном случае его причисляют к отбросам общества, преступникам, и наказывают. Это правило действует повсюду.

Аналогично этому, религия означает повиновение законам Бога, только и всего. И если человек не повинуется законам Бога, он ничем не лучше животного. Все священные писания, все религиозные принципы призваны поднять человека с уровня животного на уровень человеческой жизни. Следовательно, человек, лишённый религиозных принципов, лишённый сознания Бога, мало чем отличается от животного. В ведических писаниях об этом сказано так:

ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча
саманйам этат пашубхир наранам
дхармо хи тешам адхико вишешо
дхармена хинах пашубхих самана

Еда, сон, секс и самозащита — на этих четырёх принципах основана жизнь и людей, и животных. Различие же между ними заключается в том, что люди могут искать Бога, а животные — нет. В этом вся разница. Поэтому человек, не испытывающий потребности искать Бога, ничем не лучше животного.

К несчастью, современные люди, в каком бы государстве они ни жили и к какой бы общественной группе ни принадлежали, стремятся забыть Бога. Некоторые открыто заявляют, что Бога не существует, другие говорят, что если Бог и существовал, то теперь Он мертв, и так далее. Они создали так называемую развитую цивилизацию, построили множество небоскрёбов, но забыли, что все их достижения зависят от Бога, от Кришны. Это очень опасное положение для человеческого общества.

Есть одна очень поучительная история о том, что происходит с обществом, забывшем о Верховной Личности Бога.

Некогда одной крысе не давал житья кот. Крыса отправилась к святому отшельнику, который обладал мистическими силами, и сказала:
— О господин, я в отчаянии!
— В чем дело?
— За мной всё время гоняется кот, и я лишилась всякого покоя.
— Чего же ты хочешь?
— Пожалуйста, преврати меня в кота.
— Ну хорошо, будь по-твоему.
Через несколько дней кот пришел к святому и сказал:
— О господин мой, я снова оказался в беде.
— Что случилось?
— За мной гоняются собаки.
— Чего же ты хочешь?
— Преврати меня в собаку.
— Хорошо, будь же собакой.
Через несколько дней собака пришла и сказала:
— Господин, я опять не знаю покоя.
— Кто же беспокоит тебя?
— Лисицы — они гоняются за мной.
— Чего же ты хочешь?
— Преврати меня в лисицу.
— Хорошо, будь лисицей.
Вскоре лисица пришла и пожаловалась:
— За мной гоняются тигры!
— Чего же ты хочешь?
— Стать тигром.
— Хорошо, будь же тигром.
И тут тигр стал сверлить святого глазами.
— Я тебя съем, — сказал он.
— Ты хочешь меня съесть? Я превратил тебя в тигра, а ты хочешь меня съесть?
— Да, я тигр, и сейчас я тебя съем.
Святой проклял его:
— Быть тебе снова крысой!
И тигр стал крысой.

Не такова ли и наша человеческая цивилизация? Недавно я читал «Мировой альманах». Там говорилось, что через сто лет люди будут жить под землёй — как крысы. Развитие науки привело к созданию атомной бомбы, предназначенной для убийства людей, и, если атомные бомбы пустят в ход, людям придется переселиться под землю и жить там, подобно крысам. Тигр превратится в крысу. Именно это и произойдёт — таков закон природы.

Если вы нарушите законы государства, вас не ждёт ничего хорошего. Точно так же, если вы будете по-прежнему бросать вызов власти Верховного Господа, вы будете страдать. Вы снова станете крысами. Взрыв атомных бомб сотрёт с лица земли все следы цивилизации. Возможно, вам неприятно думать о подобных вещах, всё ваше существо восстаёт против такой возможности, но такова реальность.

Сатйам грхйат прийам грхйан ма прийах сатйам априйам. Общественные условности позволяют говорить только приятную правду. Но мы не признаём общественных условностей. Мы — проповедники, слуги Бога, поэтому мы должны говорить неприкрашенную правду, неважно, по вкусу это людям или нет.

Безбожная цивилизация не может принести людям счастье. Это неоспоримый факт. И для того, чтобы пробудить это безбожное общество, мы основали Движение сознания Кришны. Попытайтесь полюбить Бога — вот наша простая просьба. Любовь живёт в вас — ведь вы всегда хотите любить кого-нибудь. Юноше хочется полюбить девушку, девушке хочется полюбить юношу. Это естественно, ибо в каждом из нас есть потребность любить. Но мы сами так всё устроили, что наша любовь приносит одно разочарование. Разочарованы всё — мужья, жены, юноши, девушки. Мы сталкиваемся с разочарованием везде и всюду, потому что наша потребность любить не находит достойного применения. В чем причина этого? В том, что мы забыли о любви к Верховному Господу. Это наша болезнь.

Цель религии — научить человека любить Бога. Это цель любой религии. Какова бы ни была ваша религия: христианство, индуизм или ислам, цель вашей религии — научить вас любить Бога, потому что эта любовь изначально присуща вам.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. В английских словарях слово дхарма обычно переводится как «религия», «вера», но истинное значение слова дхарма — «основное свойство». Например, дхарма, или основное свойство, сахара — сладость. Если вам дадут белый порошок и вы убедитесь, что он не сладок, вы сразу скажете: «Это не сахар, это что-то другое». Значит, сладость — дхарма сахара. Точно так же солёный вкус — дхарма соли, а жгучесть — дхарма красного перца.

А каково ваше основное свойство? Вы живое существо и потому должны понимать, что именно свойственно вам как живому существу. Это свойство — ваша дхарма, или религия; это не христианство, не индуизм, не какое-то иное вероисповедание. Ваше основное свойство, которое есть и будет у вас вечно, — вот ваша религия.

Что же это за свойство? Ваше основное свойство выражается в том, что вы хотите кого-то любить и, следовательно, хотите служить кому-то. Это ваше основное свойство. Вы любите вашу семью, любите ваших друзей, любите вашу общину, любите вашу страну. И поскольку вы любите их, вы хотите им служить. Стремление служить тому, кого любишь, — ваше основное свойство, ваша дхарма. Кем бы вы ни были — христианином, мусульманином, индусом, — это свойство сохраняется. Допустим, сегодня вы христианин. Завтра вы можете стать индусом, но готовность служить, любить кого-то останется в вас. Следовательно, стремление любить и служить другим — это ваша дхарма, или ваша религия. Это универсальная религия, религия для всех.

Далее, чтобы ваше любовное служение доставляло вам полное удовлетворение, вам нужно правильно выбрать объект своей любви. Сейчас вы обращаете свою любовь на недостойные её объекты, поэтому вы несчастны. Вы разочарованы и пребываете в растерянности. «Шримад-Бхагаватам» советует нам, как найти идеальный объект нашей любви и преданности:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Наилучшая религия та, которая учит любить Бога. Эта религия и принесёт вам полное удовлетворение.

Если вы сумеете в полной мере развить в себе любовь к Богу, то станете совершенным человеком. Вы сами почувствуете, что достигли совершенства. Вы жаждете удовлетворения, полного удовлетворения, но это полное удовлетворение можно обрести только в любви к Богу. Любить Бога естественно для каждого живого существа. Не имеет значения, христианин вы, индус или мусульманин. Просто постарайтесь развить в себе любовь к Богу. Это придаст смысл вашей религии, а иначе вы просто будете впустую тратить время (шрама эва хи кевалам).Если всю свою жизнь вы совершали обряды той или иной религии, но не развили в себе любви к Богу, значит, вы зря прожили эту жизнь.

Движение сознания Кришны — своего рода аспирантура для тех, кто уже прошёл курс всех религий. Мы приглашаем всех: христиан, мусульман, индусов — всех без исключения приходить, присоединяться к нам и учиться любить Бога. Метод очень прост. Просто повторяйте Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Все мои ученики — американцы, выходцы из семей, исповедующих христианство или иудаизм. Среди них нет никого из индусских семей. Следовательно, метод, который я им дал — метод повторения мантры Харе Кришна, — универсален. Он не индусский и не индийский, он предназначен для всех.

Санскритское слово мантра состоит из двух слогов: ман и тра . Ман означает «ум», а тра — «освобождение». Таким образом, мантра избавляет вас от пустых умствований, от опасности потеряться в тумане философствования. Если вы будете повторять эту мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — очень скоро вы обнаружите, что выходите из тьмы на свет.

Я не хочу отнимать у вас много времени, я просто хочу, чтобы вы осознали всю важность повторения мантры Харе Кришна. Поставьте простой опыт: повторяйте эту мантру хотя бы одну неделю и посмотрите, как это скажется на вашем духовном развитии. Мы не берем никакой платы, так что вы ничего не потеряете. Но мы гарантируем вам, что вы приобретёте немало. Поэтому, пожалуйста, повторяйте — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Благодарю за внимание.

Первоисточник: «Путешествие вглубь себя».

«Жрец тактику менял» или истоки западной системы образования (ошибка образного периода)

В восьмой книге рассказывается история про Демона Кратия, чей план порабощения общества был оценен жрецами, как чудовищный. Но на фоне того, что сделали англичане для уничтожения последней цитадели ведической цивилизации (их план, набирая свои обороты, действует и сейчас), план Демона Кратия становится детской шалостью. К счастью, 5000 лет назад, великий мудрец Вьясадева, предвидя эту ситуацию, предпринял меры для того, чтобы перенести людей «через отрезок времени тёмных сил».

«Через отрезок времени тёмных сил»

В наш век — Кали-югу — когда Кришна ушёл в Свою обитель, забрав с Собой знание и дхарму [религиозные принципы], у людей, ослеплённых тьмой невежества, осталось только одно солнце — «Бхагавата-пурана». Это единственная книга, из которой люди Кали-юги могут обрести свет знания и т.о. стать счастливыми. Дхарма значит понимание природы. Когда я знаю природу (свою и окружающих меня объектов и людей), я использую всё по назначению. Но в Кали-югу люди отворачиваются от своей дхармы и начинают подражать другим. Имитируя других, они думают, что исполняют свой собственный долг, но из-за помутнения рассудка занимаются тем, что им несвойственно.

В Кали-югу всё используется не по назначению. В это время практически никого не осталось, кто бы знал свою природу. Это очень печальная вещь, п.ч. когда человек не понимает, что он должен делать и не совершенствуется в этом, он становится чрезмерно зависим от результатов своего труда, его корысть растёт всё больше и больше, а счастья становится всё меньше и меньше.

Трагедия века Кали заключается в том, что люди пытаются стать счастливыми, не следуя своей дхарме. Более того, они пытаются стать счастливыми, нарушая свою дхарму, идя вопреки своей собственной природе. Вьясадев говорит: «Пытаться стать счастливым, не следуя дхарме, всё равно, что пытаться переплыть океан на лодке, выдолбленной из камня». Шрила Вьясадева был способен видеть прошлое и будущее, и он видел, как незаметный ход времени приведёт людей к деградации, поэтому он из сострадания к нам целиком вместил дхарму и знание в одну единственную книгу — «Бхагавата-пурану», и т.о. оставил нам факел Божественного знания.


Сообщество счастливое людей

В предыдущие времена общество было устроено так, что каждый человек пытался понять, для чего он приспособлен, старался доводить до совершенства свои способности, и в результате черпал радость в исполнении своего долга, действуя бескорыстно. В ведическом обществе никто никого не эксплуатировал, п.ч. все были довольны, занимаясь своим делом.

Карл Маркс был полностью приведён в тупик ведической системой социального устройства, п.ч. он изобрёл свою теорию, в соответствии с которой те кто выше всегда эксплуатируют тех кто ниже, а те кто ниже ненавидят и завидуют тем кто выше. В соответствии с его теорией, эта ненависть, в конце концов, должна дойти до такого состояния, что все станут равными и никто никого не будет эксплуатировать. Иначе говоря, раньше всё было плохо, п.ч. зависть не была такой сильной — были сильные эксплуатирующие слабых, а у слабых не было достаточно зависти, чтобы сказать, что мы все равные. Это вкратце курс Марксизма и Ленинизма. Но даже великий Карл Маркс в своём кудрявом мозгу не мог понять, каким образом люди ведической культуры в течение тысячелетий жили без революций, п.ч. в соответствии с его представлениями настоящая история началась, когда рабы стали восставать против рабовладельцев.

Беда заключалась в том, что в течение тысяч лет на востоке (в Индии, в Китае) люди жили без революций и были счастливы. Почему не было восстаний? П.ч. не было эксплуатации. Почему не было эксплуатации и зависти? П.ч. люди занимались своим делом и старались делать это идеальным образом. Это был принцип построения общества: я делаю своё дело, и я доволен, и не важно какое положение я занимаю.

На самом деле, все проблемы в индийском обществе начались тогда, когда англичане туда пришли. Англичане пришли туда и увидели: одни выше, другие ниже. Брахманы выше, а все остальные ниже. И они сказали: «Ха! Понятно, ясное дело — брахманы эксплуатируют всех остальных». Они посмотрели на это своим искажённым зрением и в результате этого маховик деградации завертелся в индийском обществе.


Великие учители человечества

Тогда как на самом деле брахманы никого не эксплуатировали — они своим делом занимались. Более того, брахманам в принципе никого невозможно было эксплуатировать, п.ч. в соответствии с самим положением о дхарме брахманов, они не должны были за свою работу ничего получать. Брахман — это простая вещь. Каждый может стать брахманом. Для этого нужно просто не просить никаких денег за то, что ты делаешь. Если кто-то даёт — хорошо, не даёт — ради Бога. Это не мои проблемы — это его проблемы. Моё дело — учить, давать. И это та верхушка общества, которая хранила дхарму в неприкосновенности.

Иначе говоря, духовная деятельность или духовное знание, не может быть объектом товарно-хозяйственных отношений. Духовное знание нельзя продавать. Знание в принципе нельзя продавать. На самом деле, вся эта ведическая система, разрушение которой предвидел Шрила Вьясадев начала рушиться именно с того, что брахманы стали брать деньги.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что брахман может исполнять любые обязанности в течение какого-то времени, но единственное, чего он не должен никогда делать — это брать деньги за то, что он учит других. Вернее, он может брать их в качестве пожертвования, но он не должен назначать таксу. Иначе говоря, он не должен давать платных курсов по ведическим дисциплинам.


Искажение родовой книги первоистоков

Очередная победа технократической системы в разрушении ведической системы социального устройства произошла в тот момент, когда Кали-юга завоевала последнюю цитадель, где дхарма ещё как-то была утверждена в умах людей. Индия так или иначе — это страна дхармы, это земля, на которой дхарма торжествует. И люди слушались шастру [родовую книгу первоистоков] и у них не было сомнений — у них была вера в шастру, п.ч. откуда я могу знать, что такое дхарма? Понять свои обязанности или свою природу, я могу только из шастры. До каких-то пор шастра управляла индийским обществом. Священные писания, или принципы священных писаний были настолько глубоко введены в это общество, что никто не мог искоренить их. Даже когда мусульмане пришли, они ничего сделать не могли.

Всё началась с одного любопытного эпизода, когда вицекороль Индии, Лорд Макалей, приехал в Бенарес, и т.к. он в течение долгого времени жил в Индии, он знал, что королей там уважают наравне с Богом. И он привык этим пользоваться. В общем-то, индусы люди покорные, послушные. Когда англичане их завоевали, они сказали: «Ну ради Бога. Правьте нами. Будете править — хорошо. Вы Бог. Мы будем вам служить».

Поворотный момент настал тогда, когда Лорд Макалей приехал в Бенарес и не увидел вдоль улиц привычных толп, которые кричали, приветствовали его, говорили: «К нам приехал Бог». Более того, он увидел, что люди идут в прямо противоположном от него направлении. Его картеж едет, а толпы идут ни к нему на встречу, а совершать омовение в Ганге.

Он спросил: «Что такое? Что происходит?» Ему сказали: «Ну вы извините, просто сейчас солнечное затмение будет. А в момент солнечного затмения, люди должны находиться в воде и повторять мантры». Он спросил: «Откуда они знают, что сейчас солнечное затмение?», — п.ч. иногда солнечного затмения невидно. Ему ответили: «Как откуда знают?! Брахманы сказали». Он сказал: «Откуда брахманы знают, что солнечное затмение?» «Ну как откуда?! Из шастр», — таков был ответ. В этот момент Лорд Макалей понял, что Индией правит не он, а шастры, что его т.н. власть — это иллюзия. И у него возник план, который он огласил перед английским парламентом. До сих пор этот план записан в анналы истории Англии.

Каким образом Лорд Макалей разрушил индийскую культуру? Он представил подробную программу для английского парламента, как взять власть над Индией и как полностью уничтожить культуру. И главным пунктом там стояло: «Для этого нужно разрушить их веру в шастры». А для того чтобы разрушить их веру в шастры, шастры должны учить люди, которых мы воспитаем, которым мы объясним, что такое шастра. И тогда они объяснят и всем станет понятно, что шастра — это всё выдумка. Соответственно, они не будут следовать дхарме и т.к. они не будут следовать дхарме, всё дальше само собой пойдёт.

Лорд Макалей не дурак был. Он свой план придумал очень правильно. Что он сделал? Он поехал в тот же самый Бенарес. И в Бенаресе он решил основать университет, в котором людей будут учить дхарме, в котором людей будут обучать шастрам.


«Ошибка старейшин»

Лорд Макалей основал в Бенаресе университет. Проблема заключалась в том, что когда университет был основан (на это были выделены огромные деньги из английской казны, заполненной награбленными в Индии богатствами), в него не могли набрать профессоров, п.ч. заинтересовавшиеся поначалу брахманы, хлопнули дверью и ушли, услышав что англичане предлагают им зарплату. Брахманы были оскорблены до глубины души. Т.е. первая проблема, с которой столкнулся Лорд Макалей в осуществлении своего плана, заключалась в невозможности найти людей, которые бы преподавали в университете.

В конце концов, Лорд Макалей нашёл каких-то ренегатов-брахманов, которые согласились получать деньги. Это были какие-то третьесортные жадные брахманы, которые нарушили свою дхарму. Нормальные брахманы восприняли такое предложение, как пощёчину и ушли. П.ч. есть очень важный принцип: учитель не должен зависеть от своего ученика. Если ученик мне платит, как я могу его учить?! Сейчас некоторые новые русские нанимают своим детям репетиторов, и эти репетиторы канкан танцуют перед своими учениками. П.ч. им платят, п.ч. они находятся в зависимости. Находясь в зависимом положении, они не могут ничему учить и не могут быть бескомпромиссными. Как только человек, который учит, попадает в зависимость от того, кого он учит, он лишается способности учить его.

В конце концов, Лорд Макалей набрал брахманов, которые стали преподавать в этом университете. Беда заключалась в том, что студенты не шли туда учиться., п.ч. студенты, узнавая, что учители получают зарплату, говорили: «Что же это за учитель такой, который зарплату получает?! Чему он нас научить может, если он исполняет обязанности собаки?!». На самом деле, нарушение дхармы началась с того, что брахманы начали наниматься на службу.

Студенты не пришли. Тогда англичане что сделали? Ну что, деньги есть ума не надо. Они сказали: «Все кто будут тут учиться — мы ему стипендию будем платить», — мало того, что мы будем платить профессорам, мы будем ещё студентам платить. И студенты нашлись. Естественно, всегда за похлёбку кто-то найдётся. И потом эти студенты, которые окончили этот университет, стали учителями в школах. Англичане сказали, что отныне учителями в школах могут стать только те люди, которые получили диплом. А диплом они получили от учителей, которым мы платим деньги. А соответственно стали они учиться там, п.ч. им там деньги платили. И они стали учить дхарме. И с тех пор появилось то, что появилось. И мы имеем то, что мы имеем. Остатков дхармы не осталось. Даже на земле дхармы. Всё разрушилось.

Индия — это на самом деле страна, которая в каком-то смысле находится, пожалуй, ещё в более падшем положении, чем даже страны запада. Люди там полностью забыли свою традицию. И всё это началось именно с этого момента. И это увидел Шрила Вьясадев. Он увидел, каким образом от дхармы ничего не останется. Он увидел, как люди будут исполнять не свою дхарму. П.ч. деятельность которую исполняют различные классы общества в соответствии с ведическими принципами, соответствует их природе и её можно исполнять только особым образом. Только брахманы могут быть учителями. Только бескорыстные люди могут быть учителями. По-настоящему научить истине может только человек бескорыстный.

В соответствие с ведической дхармой — ещё одна любопытная ситуация — врачи тоже должны бать брахманами. Врачи должны быть бескорыстными. Иначе говоря, врачи не должны требовать какую-то плату за свои услуги. П.ч. если я получаю деньги за лечение людей (как это происходит в Кали-югу), то лечение превращается в бизнес. У бизнесмена ум работает определённым образом. Он знает как из всего делать деньги. Когда бизнесмен становится врачом, то он лечит людей так, чтобы они никогда не выздоравливали, п.ч. в противном случае они подорвут основу своего благосостояния.

В результате того, что бизнесмены стали врачами возникла медицина, которую мы имеем — она никогда не излечивает и никогда не излечит. Врачи-бизнесмены прописывают лекарства, которые никогда никого не излечат в принципе. Не могут излечить, п.ч. брахманической деятельностью стали заниматься люди с менталитетом бизнесмена. Это стало бизнесом. Образование стало бизнесом, медицина стала бизнесом — всё это самые большие бизнесы в Америке. Америка экспортирует своё образование повсюду в мире. Самое лучшее образование — получайте, берите. Делайтесь идиотами! П.ч. это то, кем, в конце концов, человек становится в результате такого образования.


Остатки ведической культуры

Я сейчас был в Ришикеше, и меня повёл там один местный человек к врачу. Он говорит: «У нас есть тут один врач традиционный. Он моего отца лечил, меня лечил, моего деда лечил. И он совершенно не меняется всё это время. Я не знаю, сколько ему лет, но вот он какой есть, такой и есть».

Мы пришли, сидит такой старичок. Вполне можно представить себе, что он последние лет сто примерно не менялся. Он пощупал пульс, узнал что-то, прописал. Потом у него спросили про деньги. Он сказал: «Нет, никаких денег не надо. Нет. Нет. Ничего не надо. Я лечу не п.ч. мне деньги нужны».

И этот местный житель Ришекешский сказал, что ему, — т.к. он очень хороший врач, — предлагали: «Пожалуйста, туда, сюда. Мы будем вам платить деньги. В Дели, ещё куда-то. Лечите!» Он говорит: «Нет, зачем? Мне не надо это. Я счастлив тут. Я счастлив тем, что я свою дхарму исполняю. Тем, что я лечу людей. Они приходят. Они рады, я рад. Что мне ещё нужно? Поесть у меня всегда есть. Моя небольшая аптека несколько копеек в день приносит. Мне хватает. Мне не нужно больше. Я счастлив этим». [в связи с этим сразу вспоминается момент, когда Владимир Николаевич уговаривал Анастасию приехать в большой город и лечить там людей]

И это то, о чём мы говорили. Шрила Вьясадев увидел наше состояние, когда из-за того что забыта дхарма, люди забывают о своём долге и люди забывают о цели жизни. В Кали-югу люди забывают свою собственную природу.


«Разу-у-у-у-у-у-ум!!!

Ещё лет 20 — 30 назад были люди (и даже сейчас ещё есть такие), которые наизусть весь «Шримад-Бхагаватам» помнят. 18 000 стихов — никаких проблем. Ещё лет 50 назад в Индии были люди, которые наизусть всю «Махабхарату» помнили — 100 000 стихов! Теперь у нас, чтобы получить диплом знатока Вед нужно 20 стихов выучить наизусть, и то люди не могут.

Ум был настолько ясный, память была настолько сильная, что человек постоянно держал в голове свою цель. Но когда у меня слабая память, я забываю зачем я живу, ради чего я живу, какая цель у меня в жизни? Я могу сосредоточиться на цели максимум 15 минут в месяц. Всё! Цель ушла, забылась. Я не знаю, что я делаю. Я не знаю, зачем я тут. П.ч. если у меня нет ясного разума, ясной памяти, то я реально не знаю, что делать. И т.к. я не знаю, что делать, я начинаю наслаждаться. Я начинаю бегать, прыгать и вертеть хвостом. И, в конце концов, этот хвост у меня таки отрастает, чтобы было чем вертеть, и чтобы было как наслаждаться жизнью.

И это то, что случается. И самое печальное, что в результате всего этого (т.к. люди предают свою собственную природу) они лишаются веры. И это самая большая беда Кали-юги. В Кали-югу все люди атеисты. Люди не верят. И атеизм берётся из пищи. Атеизм питается этой супермаркетовской пищей. П.ч. создаётся определённая форма сознания. И атеизм берётся от того что люди нарушают дхарму в самых элементарных вещах. Атеизм значит безверие. И безверие значит, что люди не верят в Бога. Но они не верят в Бога не просто так. Люди не верят в Бога п.ч. их с самого детства предают. Их предают родители. Мать и отец их предают, п.ч. не исполняют своих обязанностей по отношению к ним. Такой человек, когда он вырастает, он не может верить ни в кого. И прежде всего, он не будет верить в Бога. У него не будет понимания того, что всё так или иначе имеет какой-то смысл.

И в результате этого происходит трагедия Кали-юги. Люди ни в кого не верят. Люди не исполняют своих обязанностей, своего долга, и поэтому все несчастны. П.ч. быть счастливым не исполняя своего долга — это всё равно, что плыть в каменной лодке по океану. Есть только один единственный выход из этого —утонуть в этом океане.


Горящая кровь прародителей

Такова печальная ситуация, которую увидел Вйасадев. Но самое главное, самое хорошее, он таки «Шримад-Бхагаватам» написал. В результате всего этого он написал таки книгу, из которой человек может понять, что же мне надо делать. И несмотря на все эти пороки для Кали-юги есть одна уступка — то что просто повторяя святое имя Бога, человек может достичь всего того, что достигали люди в предыдущие века. И просто читая «Шримад-Бхагаватам», человек может избавить своё сознание от всех проблем, которые в него Кали-юга [технократическая система] заложила. Просто изучая «Шримад-Бхагаватам» и повторяя святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек может всё нейтрализовать абсолютно всё.

Так что не всё так плохо. Шрила Вьясадев, движимый состраданием, проблему таки решил. Теперь нам нужно просто этим всем воспользоваться. И Шрила Прабхупада, посланный Кришной, дал нам возможность соприкоснуться с этой книгой. И она может осветить нашу жизнь, если мы будем каждый день её читать и слушать. Вся эта тьма, в которую погружено наше сознание, уйдёт. И мы поймём, кто мы и в чём наша высшая дхарма. Наша высшая дхарма («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Просто любить без всякой корысти, без перерывов служить Кришне, Верховной Личности Бога. Всё остальное встанет на свои места, или, — говоря языком «зелёных книжек»: совместное творение и радость всем от созерцания его.

Это краткий конспект лекции ЕС Бхактивигьяны Госвами Махараджа (президента центра обществ сознания Кришны в России) с незначительными добавлениями. Оригинальную лекцию можно прослушать здесь.

Чего у Бога просят люди? (ошибка образного периода)

Весь мир гомонит, как базар,
кричит, причитает и плачет,
струнами бряцает и в колокол бьет,
культями трясет, язвы гнойные кажет.

«’Спаси!’ ‘Помоги!’ ‘Пожалей!’
‘Пролей Свою милость, избавь
навеки от мук и страданий’
‘Дай хлеба, и денег, и зрелищ’

‘Болезни Себе забери’.
‘Пошли мне любовь по дешевке’.
‘Родных от беды охрани!’
‘От сглаза меня сбереги’.

‘Удачу! Удачу пошли!’
‘Врагов накажи’. ‘Дай мне мужа.
И денег послать не забудь’.
‘Дай хлеба, и женщин, и зрелищ’».

Весь мир гомонит, как базар.
От воплей его Ты оглох.
Неужто, когда я шепчу,
как школьник, признанья в любви,

сбиваясь, волнуясь, робея,
когда я шепчу впопыхах,
как школьник, признанья в любви,
Ты их по привычке не слышишь?

Оригинальное название: «Джапа». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru

Кто ты: герой или мученик? Ты из великого рода и твоё наследство ждёт тебя! (ошибка образного периода)

Этим стихом открывается самая великая книга мира. В течение тысячелетий люди находят в ней радость и утешение. Сегодня мы поговорим о том, что это за книга, что она может нам дать, и попытаемся понять, как её понять, чтобы она раскрылась в нашем сердце. Чтобы «Гита» раскрылась, её надо услышать от преданного, но не всё так просто.

Интересно то, что «Гита», начинается с вопроса, и это очень важно, потому что некоторые люди считают, что духовное знание само открывается в сердце через откровение. Многие люди говорят: «Знание раскрылось у меня в сердце. Какое-то приведение мне его рассказало. Я услышал его! Молния ударила в меня, и сразу всё стало ясно», — но тот факт, что «Гита» начинается с вопроса, указывает на то, как приходит духовное знание. Да, иногда духовное знание приходит как откровение, но для того чтобы получить его таким образом, сначала нужно задавать вопросы. В конечном счёте? всё гораздо проще — нужно хотеть понять это знание и спрашивать человека, который может его раскрыть нам.

Рассказу «Гиты» предшествовала длинная история. За день до битвы на Курукшетре Вьясадев пришёл к Дхритараштре, который не мог найти себе покоя, и сказал: «Не скорби ни о чём, все твои сыновья будут убиты. Тебе не нужно расстраиваться, всё уже предрешено». Вьясадева предложил Дхритараштре зрение, но тот отказался, боясь увидеть гибель своих сыновей. Тем не менее, он хотел быть в курсе военных событий, поэтому попросил дать зрение своему секретарю Санджайе. Вьясадева сказал, что это ещё лучше. Он дал Санджайе способность видеть всё то, что творится в сердцах участников битвы, и пообещал Дхритараштре, что его сыновья и сыновья Панду прославятся в веках.

На 10-й день после начала битвы Бхишма пал. Эта весть громом поразила армию кауравов.

Перед началом битвы Юдхиштхира попросил у Бхишмы благословений на победу, и тот дал ему их. Юдхиштхира знал, что Бхишма непобедим, поэтому попросил объяснить, как того можно убить. Бхишма ответил, что расскажет об этом, когда придёт срок его смерти.

Как уже было сказано, понять «Гиту» можно только услышав её от преданного. Впервые она была поведана Дхритараштре. Не кем-то, а Санджайей, — великим преданным Господа, обладавшим даром прозрения, но Дхритараштра так и не понял её.

Отсюда видно, что духовное знание можно не понять, даже получив его от гуру, задавая вопросы. На самом деле, это относится ко всем нам. Мы все давно слушаем и читаем «Гиту», но когда дело доходит до дела, то она остаётся на полке, а мы с грязью в сердце.

Дхритараштра на протяжении своей жизни много раз задавал эти вопросы. Санджая не в первый раз рассказывает ему духовную науку. Незадолго до битвы на Крукшетре, когда ещё была надежда избежать войны, Дхритараштра расспрашивал Санджаю о шансах на победу. Санджая сказал: «Если ты думаешь, что Пандавов можно победить, то глупее тебя нет никого на свете, потому что Кришна если захочет, может испепелить всю вселенную, не то, что жалкую армию, которую вы собрали. Он Сам Верховный Господь».

Дхритараштра испугался и, позвав Дурьйодхану, стал в его присутствии задавать вопросы о Кришне. Он спросил Санджаю: «Ты только что сказал, что Кришна — это Бог, объясни мне, почему я этого до сих пор не понимал? Как мне понять это?» Санджая сказал: «Человек, привязанный к чувственным наслаждениям этого мира, не сможет понять Кришну до тех пор, пока не овладеет своими чувствами и своим умом. Такой человек, даже смотря на Бога, даже читая и думая о Боге, никогда не сможет понять Его».

Тогда Дхритараштра сказал: «Дурьйодхана! Всё! Мы предаёмся!», — тот ответил: «Даже если я буду знать, что Он уничтожит всех людей в мире, я всё равно не предамся Ему».Тогда Дхритараштра начинает причитать: «Ах, он негодяй, вы слышали?! Я тут ни причём!».

Суть этого эпизода в том, что Дхритараштра постоянно спрашивает: «Бог Кришна или не Бог», — он постоянно сомневается. И это не просто человек, а сын Вьясадевы, который обладает знанием. Тем не менее, он не мог действовать согласно этому знанию, он боялся. Дхритараштра боится, Дурьйодхана боится и Арджуна боится.

«Гита» объясняет, как человек может избавиться от страха, от беспокойств, стать счастливым. Страх и беспокойства появляются у человека, когда его сознание погружено в «двитийу» — во «вторичное». Бог первичен, а материальный мир — это Его вторичное творение. Мы испытываем страх, когда сосредоточены на «вторичном», на чём-то второстепенном и не важном. Причиной страха является привязанность и поглощённость материальным миром.

Мы видим два пути, которые избирает человек. Один, выслушав всё, продолжает бояться, а другой в восторге говорит: «Я буду делать всё, что ты хочешь», — у обоих есть привязанность, и оба слушают, но один понимает, а другой нет. В чём разница?

У нас у всех есть привязанности, но разница в том, насколько мы готовы от них избавиться. Даже теоретически допуская такую возможность, мы получаем шанс избавиться от страха и стать счастливыми, иначе, мы совершаем 10-е оскорбление святого имени.

Мы можем видеть, какие глубокие корни материальные привязанности пустили в нашем сердце и как трудно расставаться с ними, поэтому мы слушаем духовное знание, мы получаем духовное знание, мы пытаемся делать что-то, но мы не можем воспользоваться им.

Само слово мамаках — это уже разделение, одно это слово уже делает исход битвы предрешённым. Привязанность человека имеет два аспекта: к своему «Я» и к своей собственности, — и если человек держится за свои привязанности, он потерпит поражение.

Попав в этот мир и пытаясь утвердить в нём собственное представление о себе, мы обрастаем ложным эго, — извращённым отражением истинного эго. Мы привязываемся к «вторичному», забывая, что мы души, и думаем о себе как о теле, уме или ещё о чём-то.

По своей природе мы слуги, но здесь мы хотим быть героями: «я особенный, я царь», — у нас есть это представление о себе. Мы так любим смотреть фильмы про героев, потому что это нечто очень близкое нам. Нам очень легко отождествить себя с этим героем.

На самом деле наше представление о своей уникальности правильное. В отношениях с Кришной мы все играем свою уникальную роль, в которой никто не может нас заменить. Мы все уникальны, но здесь мы хотим доказать свою уникальность через какое-то ложное эго.

В «Махабхарате» описывается история Карны, символизирующая трагичность жизни живого существа. Карна — это человек, забывший, кто он такой на самом деле. Проанализировав эту удивительную историю, мы очень много поймём о том, что происходит в нашей жизни. Карна — это сын Кунти (дочери кшатрийского рода) и бога Солнца (прародителя всех кшатриев). Он родился великим героем. В результате невинного любопытства, Кунти родила его до замужества. Желая спрятать свой грех, она отправила корзину с ребёнком по реке. Кунти сделала это со слезами на глазах, молясь, чтобы корзина пришла к хорошим людям, которые смогут воспитать Карну. Сурья также не был равнодушен к своему потомку, который, к тому же родился в золотом панцире и с серьгами, — в полной амуниции, как воин. Сурья направлял корзину. Очень бедная семья колесничего поймала его и стала воспитывать.

Смысл в том, что, мы все имеем очень знатное происхождение. Наш отец Сам Кришна, но мы были не совсем законно зачаты здесь, и потому, влачим скромное существование. Наш отец Кришна, но у нас есть какие-то не очень богатые приёмные родители.

И Карна забыл о том, кто он такой. Он собственно даже не помнил. Он с самого начала искренне считал, что это его родители и любил их. Его мать, Радха, с любовью воспитывала Карну. Всё бы хорошо, но внутри у Карны текла кровь кшатрия, он не мог довольствоваться той скромной обстановкой, в которой жил. Так и мы думаем, что рождены для чего-то большего. Мы видим эту скучную, странную жизнь и как-то она идёт непонятно как.

У нас есть это представление о том, что я герой, но, к сожалению, мы не знаем, какой я герой и кто мой отец. И у Карны была эта мысль: «Я должен быть царём! И не просто царём, а царём всего мира. Я должен победить, я должен завоевать весь этот мир». Для этого Карна уходит из дома и находит себе учителя. Когда Дрона отказывается учить его, он обманом получает знание у Парашурамы, который, в итоге, раскрывает его обман и проклинает Карну: «В самый нужный момент, ты не сможешь воспользоваться знанием».

Точно также и мы с вами. Духовное знание нужно получить должным образом. Знания, которые мы пытаемся получить незаконным способом, несут на себе проклятье, поэтому, когда нам эти знания нужны больше всего, мы не можем воспользоваться ими.

Самое интересное происходит с Карной позже, перед самой битвой на Курукшетре, когда Кунти видит его после 30-и лет разлуки и сразу же узнаёт. Она не хочет, чтобы её дети сражались между собой, поэтому бежит к Карне и рассказывает ему всю правду. Она говорит ему: «Ты мой старший сын. Вернись, и братья примут тебя». И Кришна говорит: «Ты старший из Пандавов. Вернись! Они будут поклоняться земле, по которой ты ходишь, они сделают тебя царём всего мира. Не сражайся на неправедной стороне».

Карна отказался, сказав, что будет служить Дурьйодхане. Он был привязан к выдуманному образу героя-мученника, считая, что должен быть таким царём, какого придумал сам. Образ Карны говорит: «Пусть мне будет хуже, но я всё равно буду делать так, как нужно».

Это про нас! В юности мы видим себя в ореоле славы, а потом делаем из себя мученика: «Я мучаюсь, но мучаюсь особым образом, и все должны любить меня за эти особые мучения», — потому что я герой. Мы все так думаем, и не можем отказаться от этого образа.

Кунти с Кришной говорят Карне: «Царство уже твоё по праву. Тебе просто нужно отказаться от той глупости, того образа, который ты сам придумал, который не имеет никакого отношения к реальности, ты уже законный наследник, тебе не нужно ничего придумывать». Но Карна говорит: «Нет», — он делает этот театральный жест, который иногда делаем мы, когда к нам приходят духовные люди и говорят: «Вы принадлежите к царству Бога, вы законные его наследники. Это царство уже принадлежит вам».

Но мы говорим: «Нет, лучше я буду страдать здесь, в материальном мире. Я буду мучаться здесь. Не знаю почему, но потому что мне так нравится, потому что здесь я могу считать себя уникальным, могу соответствовать тому ложному образу, который сам придумал». Это трагедия нашего ложного эго. Мы привязаны к своим мукам не в меньшей степени, чем к наслаждениям. Без своих мук я не знаю, как жить, зачем жить и почему жить. Почему? Потому что человек привязан к своему придуманному образу великого героя.

Чтобы понять духовную науку, надо попытаться избавиться от ложных привязанностей. По милости Кришны, в процессе духовного развития, привязанности отваливаются сами, совершенно безболезненно. Но когда они отваливаются, не нужно кричать: «Ой, куда же ты!» Мы думаем, что вместе с привязанностью уходит некая часть меня, но это всего лишь ложная оболочка нашего я, препятствующая раскрытию нашей истинной природы. Мы боимся расстаться с ней, держимся за эту оболочку, и потому знание не раскрывается в нас.

У нас есть эта раздвоенность, которая, называется шизофренией. Человек думает, что он «кто-то», и он думает: «Кто же я на самом деле? Тот, кого я себе придумал, или тот, кто я есть? Наполеон я или кто-то ещё?», — обычно в психушке сидят великие герои. Мы находимся в таком же состоянии, т.к. забыли своё истинное духовное я, и живём своей манией величия. Если мы не можем реализовать её, то начинаем фантазировать. Тогда нам начинают уколы делать, но в принципе, уколы нам уже сейчас должны делать.

Разум человека с материальными привязанностями многоветвист. Разум — это та составляющая, которая объясняет нам, «кто мы?», но если он многоветвист, то мы считаем себя тем, этим, 5-м, 10-м, живём в каких-то внешних вещах, забывая свою истинную природу. По своей истинной природе я сын Бога. Мои главные отношения должны связывать меня с Ним. Сосредотачиваясь на Нём и на своём истинном, неизменном и вечном «я», а не на вторичных вещах материального мира, я смогу избавиться ото всех беспокойств.

Проблема в том, что мы сомневаемся в существовании Кришны, поэтому привязываемся к легко доступным материальным вещам и выстраиваем свои отношения с ними. В этом наша глупость и ошибка, из-за этого мы постоянно натыкаемся на разные проблемы этого мира.

Суть «Гиты» в том, чтобы дать человеку разум, решимость, которая, в конце концов, приведёт его к Кришне. Если он поймёт эту простую вещь: «Я сын Бога. Я Его слуга. Я связан с Ним вечными отношениями», — то он избавится от всех психических проблем.

Тогда он сможет опять стать цельным. Сейчас мы раздроблены на кусочки, но духовное знание может собрать человека воедино, сделать его цельным, таким, как он есть от рождения. Чтобы он смог вернуться к Кришне.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (1.1), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем.

«Бхагавад-гита» даёт рецепт избавления от любых страхов (ошибка образного периода)

«Бхагавад-гита» неисчерпаема. Всякий раз, читая её заново, человек находит в ней новый смысл. Осознание свободы — это необходимое условие обретения духовного опыта, и «Бхагавад-гита» в каком-то смысле с самого начала указывает на это.

Дхритараштра запутался, он боится. Он пришёл в состояние шока, когда узнал, что Бхишма пал. Главная эмоция первой главы — это страх. Дхритараштра боится, Дурьйодхана боится и Арджуна боится. В первой главе мы встречаемся с этими тремя видами страха.

Страх преследует живое существо с самого появления в этом материальном мире. Пока оно будет находиться здесь, преобладающей эмоцией в его жизни будет страх. Преобладание инстинкта самосохранения связано с попыткой сохранить свою ложную индивидуальность.

Отворачиваясь от Кришны, живое существо погружает своё сознание в двойственность материального мира. Его сознание приобретает уродливые формы, и страх начинает преобладать в нём. Этот животный страх порождает все остальные комплексы. Страх возникает из привязанности — это суть первой главы «Гиты». Дхритараштра выдаёт свою привязанность, говоря «мои сыновья». В этом «моё» уже кроется семя страха. Мы пытаемся защитить не себя, а то, что ложно считаем собой, своё ложное положение в мире.

Мы боимся, потому что понимаем ложность своей позиции. С одной стороны мы знаем, что всё равно защитить её не удастся, а с другой мы привязаны к ней и пытаемся защитить её. Ложь заключается в том, что я привязан к чему-то, к чему не стоит привязываться. А непривязанным к этому я не могу быть, потому что я уже отвязался и отвернулся от Кришны. Из-за этого моё сознание, моя память извратились, в результате чего, я привязался к этой материи, и меня преследует страх, потому что я знаю, что «моё я» ложное.

Это положение любого живого существа в этом мире и особенно людей. Потому что животные осознают ложность своих привязанностей в очень маленькой степени. Человек же понимает безнадёжность своего существования. Однажды ученик подошёл к Шриле Прабхупаде и стал жаловаться, что духовная жизнь сложная. Шрила Прабхупада сказал: «Да, духовная жизнь сложная, но материальная жизнь безнадёжная». В материальной жизни нет никакой надежды в принципе, потому что она основана на ложной предпосылке: «Я есть тело и мне, так или иначе, нужно сохранить своё ложное я или ложное положение в этом мире».

И здесь есть другое указание на привязанность Дхритараштры. Это его имя. Раштра — земля, дхритараштра — это тот, кто захватил землю. Дхрита — тот, кто держит землю, но в приложении к царю это значит не «землевладелец», а «землезахватчик». Дхритараштра боится, потому что эта земля не его. Мы боимся умереть, потому что тело не наше. Ни «моё» тело, ни всё остальное, что мы пытаемся сохранить, нам не принадлежит. Поэтому страх преследует нас — страх потерять своё ложное я.

В двух других примерах страха и в нашем с вами случае всё то же самое. История повторяется снова и снова. Этот страх, в конце концов, приводит к «вишаде» — к состоянию безнадёжности, когда человек в попытках найти своё место в этом мире, заходит в тупик.

Это совершенно естественный итог человеческой жизни, с которым человек периодически сталкивается. Всё идёт по плану, всё идёт по сценарию Кришны. Обычный выход из такой депрессии — спать, пить, принимать наркотики, забыться, заслониться от всего этого. Вишада — это состояние полного отсутствия энергии и способности действовать. Оно возникает у человека из-за осознания им ложности своего положения.

Моё эго дробится, когда я пытаюсь присвоить что-то себе. В итоге, я не знаю, что мне делать и как. Цель теряется в результате потери личности, когда человек больше не знает «кто я?» Вместе со знанием «кто я?» всегда есть понимание «чего я хочу?». Если я перестал понимать, «кто я?», то вместе с этим я не понимаю, «чего я хочу?».

Дхритараштра пытается найти защиту, цепляясь за надежду, Дурьйодхана — за остатки своего положения, а Арджуна — предавшись Кришне: «Всё, Кришна, ничего не понимаю больше», — и Кришна становится нашим психиатром, и начинает рассказывать «Гиту».

Сначала Кришна говорит, а Арджуна не может понять. Кришна ему говорит: «Душа вечна», — а тот: «Причём тут душа?! Мне Дрону и Бхишму убивать надо! О чём ты?!», — он не может усвоить, что Кришна хочет ему сказать, думая, что Кришна не оттуда заходит. В конце концов, Кришне приходится спуститься на его уровень и сказать: «Ты же кшатрий, вспомни о своём долге», — тем самым Он показывает, что в состоянии запутанности человеку очень сложно начать понимать реальность из-за своих привязанностей. Он не слышит, не чувствует, не видит. Это завязка «Гиты». И «Гита» нужна только для того, чтобы восстановить духовную сущность человека, духовную природу, вернуть ему истинное я, вернуть нам почву под ногами, и для того чтобы избавить нас от страха.

Когда человек осознает, окончательно и бесповоротно, свою духовную природу, независимую от всех временных обозначений и временных ярлыков, которые он сам на себя навешал, когда он возвратится в своё духовное «я», страхов станет гораздо меньше.

Кшетра — поле, а кришна происходит от глагола «пахать». «Крестьянин» происходит от того же слова. Криш значит «тянуть, тянуть плуг». Кришна вышел на поле и Дхритараштра подозревает, что сорняки будут удалены, потому что это поле дхармы.

Шрила Прабхупада объясняет, что у любого ведического произведения есть как прямой, так и метафорический смысл. Иногда стоит погружаться в метафорический смысл, чтобы глубже понять, что хочет сказать нам автор, но это не значит, что нужно отвергать прямой. Кришна говорит: «Я колесничий, на колеснице любого тела. Я веду каждого, чтобы он, в конце концов, восстановил свою дхарму, истинную природу в сердце», — и смысл «Гиты» в том, чтобы вернуть нам понимание своей дхармы, своей природы и своей деятельности.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (1.1), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Юрлово.

Кришна объясняет анатомию глупости (ошибка образного периода)

Весь сюжет «Бхагавад-гиты», вся её интрига заложена в скрытом виде в этом стихе. Первое, к чему приковывает внимание её сюжет — это то, что духовное произведение, призванное привести человека к миру, рассказано Кришной на поле битвы. Это произошло не случайно. Духовный путь — это всегда борьба, являющаяся естественным следствием проблем, содержащихся у нас внутри. Духовный путь, хотя и обещает человеку вечный мир, вечное счастье и вечный покой, сопряжён с множеством сложностей.

Дхритараштра, который задаёт этот вопрос, олицетворяет нас с вами. В самом его имени заключается проблема. Дхрита означает «тот, кто держит», а раштра значит «земля». Буквально имя «Дхритараштра» значит «захватчик земель».

Это основная проблема каждого из нас, потому что, приходя сюда, мы пытаемся застолбить свою сферу влияния, забывая о том, что всё принадлежит Богу. Застолбив что-то, мы привязываемся к этому и начинаем сражаться со всеми остальными.

Здесь этот захватчик чужих земель задаёт вопрос. В этом вопросе, опять же, в скрытом виде, содержится проблема, порождающая в человеке менталитет захватчика.

Если внимательно смотреть на этот стих, то в каждой из трёх строчек есть две противоречивые пары. Дхарма-кшетре — поле дхармы или религии, куру-кшетре — на котором произойдёт битва. Йуйутсавах — желающие сражаться, самавета — те, кто собрались чтобы пировать, те кто пришли в гости друг к другу. Мамаках — мои, пандаваш — чужие.

На самом деле, когда люди собираются вместе, они делают это чтобы любить друг друга, проявлять присущее душе или сердцу счастье. А они собрались для того, чтобы сражаться. Это отражение менталитета, возникающего в результате желания властвовать, обладать. В результате этого желания возникает противоречие, потому что такая позиция изначально искусственна, она уже ложна, потому что мне здесь ничего не принадлежит.

Ложь проникает внутрь и порождает внутри противоречия, внутри раздрай, внутри войну. Это происходит из-за того, что мы всё время претендуем на что-то, что нам не принадлежит. Мы понимаем, в общем-то, что делаем что-то не то. А человек, который делает что-то не то, не может быть спокойным, по определению. Потому что вор всегда беспокоен.

Люди пришли с естественным желанием что-то взять себе, им никто не объясняет, что они делают что-то не то. Нам здесь ничего не принадлежит, поэтому мы все воры. Ребёнок рождается с хватательным рефлексом, его не надо учить брать, его нужно учить отдавать.

Я становлюсь разодранным изнутри из-за того, что в первом шаге моей установки есть изначальная ошибка в отношении к этому миру. Эта внутренняя разодранность, в основе которой лежит деление на своих/чужих, друзей/врагов и т.д., показана в данном стихе. Появляются «свои» и «чужие», которые всегда воюют, причиняя друг другу боль. Когда мы причиняем боль другим, результат всегда один — боль возвращается к нам. Когда у меня есть привязанность, я буду совершать насилие, которое вернётся ко мне в виде боли.

Дальше Кришна объясняет образ мыслей человека с неправильной установкой: он делит всё, основываясь на идее «это люблю, а это ненавижу». Что в этом плохого? В этой позиции я говорю Богу: «Я Бог, а не Ты», — я упрекаю Его: «Что Ты вообще сделал такое?!» Если я что-то люблю, а что-то ненавижу — это значит, что я хочу чтобы всё было по-моему. Этот мир — единое целое, целое порождённое Богом. Если я принимаю Бога, я должен принимать мир целиком, потому что это Его творение, и я должен сказать миру «да». Всё Бог посылает, и Бог приходит в разных видах и разных формах. Задача человека не в том, чтобы как можно больше хорошего приобрести, а в том чтобы принять мир целиком как он есть и принять Бога целиком.

Однажды у Хаджи Насреддина спросили: «Можете ли вы доказать совершенство воли Бога?», он ответил: «Запросто! Сколько себя помню, всё время происходит не по-моему, это значит, что воля Бога всегда торжествует».

Смысл духовной жизни человека не в том чтобы говорить: «Это хорошо, а то плохо», — не в том, чтобы настаивать: «Сделай, как я хочу», — п.ч. так никогда не будет, поэтому люди обижаются на Бога: «Что такое вообще?! Я свечку поставил, а Он не работает».

Люди думают, что если мне удастся устроить вокруг себя мир так, как я хочу, то я счастливый, я удачливый, я успешный. Такого, во-первых, никогда не бывает, а, во-вторых, даже если будет в течение непродолжительного времени, всё равно человек будет бояться.

В Предисловии к «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада объясняет, что смысл духовной жизни в том, чтобы настроить своё сознание на сознание Бога, а не пытаться заставить весь мир подстроиться под меня. Но все люди только этим и занимаются. Муж удивляется, что жена не подстраивается под него, а жена естественным образом возмущается, что муж не делает то же самое. Люди не хотят настраиваться друг на друга — каждый сам по себе. Каждый, вместо того чтобы попытаться поменять себя, меняет мир.

У меня всё хорошо, я прав. Из-за меня проблемы никогда не возникают, они возникают из-за других. Это удивительный парадокс. Проблемы всё время возникают, и всё время из-за других, и никогда из-за меня.

Люди пытаются поставить себя в центр, изменить весь мир, но не себя, потому что естественным образом находятся в центре, а центр — это единственная точка, которая не движется. А когда мир не меняется, они возмущаются: «Бог непонятно вообще что сотворил!».

«Гита» предлагает другой способ — менять не мир, а себя. Эта перемена себя заключается в попытке настроиться на волю Бога, принять её целиком, а не деля её. Так я становлюсь частью этого целого, так я буду находиться в гармонии со всем миром. Это моё желание настроиться на волю Бога и на Его сознание называется сознанием Кришны. Сейчас у меня сознание Васи, или Оли, или Пети, а «Гита» говорит, что есть единственный способ находиться в гармонии с собой и с миром — это обрести сознание Кришны. Смотреть на мир не со своего шестка, а так как на него смотрит Сам Кришна. Кришна говорит: «Все Мои, все свои, врагов нету. Все принадлежат Мне, все частицы Меня». Иначе говоря, нужно воевать с ложным менталитетом, а не со «своими и чужими».

«Бхагавад-гита» учит этому, в ней Кришна объясняет, как человек должен сражаться со своим ложным эго, со своими проблемами и привязанностями, с делением на своих и чужих. Учит, что нет друзей и врагов, что есть Бог и все живые существа связаны с Ним».

Иногда люди не понимая «Гиту», возмущаются: «Что это за духовная книга? Кришна Бог! И Он говорит убей-убей-убей. Встань и сражайся! Пока не убьёшь, Я не успокоюсь!», — но смысл в том, что Кришна говорит: «Сражайся со своим эго и ложным менталитетом».

Патанджали в своих «Йога-сутрах» говорит, что есть пять причин страданий человека: 1) невежество; 2) ложно эго; 3) привязанность; 4) неприязнь; 5) страх смерти. От невежества до страха смерти протекает вся наша жизнь. Невежество значит «Я не знаю, кто я такой, что хорошо, а что плохо, что вечно, а что не вечно, что счастье, а что несчастье. Несчастье я принимаю за счастье, нечистое за чистое и т.д. С этого невежества начинаются ложные представления о себе. Ложные представления о себе порождают раздвоенность «своё/чужое, люблю/не люблю» и, в конце концов, порождают страх смерти, потому что я настраиваю своё сознание на режим умирания. Смерть — неизбежный итог моего неправильного отношения к миру.

Я могу быть бессмертным, уже прямо сейчас! Но я не хочу этого, — я хочу быть умным, хитрым, умелым, хочу обладать различными искусствами, но я не хочу быть бессмертным. Хотя на самом деле я хочу именно этого. Душа хочет быть бессмертной.

Наше бытиё протекает в атмосфере небытия. В этом основная проблема. Мы все хотим мира, счастья, спокойствия, постоянства, но вместо этого встречаем беспокойства и кризисы. Всё это исходит из невежества. Непонимание того, кто я, порождает всё остальное. С непониманием, с невежеством я должен сражаться. И «Бхагавад-гита» — это война с невежеством. Кришна пытается объяснить нам «кто я?». Он начинает с того, что «Ты душа, ты бессмертен, ты никогда не умираешь».

Мало просто теоретически понять это. В «Гите» Кришна объясняет путь, как я могу почувствовать, что я душа, понять, что я бессмертен, понять, что я отделен от тела, и что я не умираю, объясняет, как выстроить свою жизнь в соответствии с этим пониманием.

Кришна происходит от того же корня, что «Крестьянин» — от слова криши — «тянуть плуг», «вспахивать, пахать, тянуть». И кришна означает «всепривлекающий» — тот, кто тянет к себе. «Кришна» также значит «пахарь». Это изначальная метафора, показывающая, что в результате духовной битвы все сорняки будут выполоты. Кришна Сам пропалывает это поле, значит, в конце концов, добро всё равно победит. Добро значит свет, свет значит знание.

«Гита» — часть «Махабхараты». Бхарата — название Индии — страны, где самые глубокие корни духовного знания. Рата — «привязанность», а бха — «свет» или «знание». Бхарата — это духовная земля, в которой люди изначально привязаны к знанию, к свету.

Мы можем избавиться от невежества в нашем сердце, от своего раздвоенного сознания, если будем читать «Гиту». Рецепт избавления содержится, в том числе, в последнем стихе. Одержать победу в битве с невежеством можно, только если в моей жизни будет Кришна. В виде Его слов, Его святого имени и Его преданных, которые помогут мне в этом. И там будет богатство, победа, процветание, стабильность, торжество моральных принципов. Если люди хотят этого, то в их жизни должен быть Кришна и Его преданные.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (1.1), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Уфе.

«Бхагавад-гита» даёт ключ к успеху и счастью (совместное творение в радости)

На примере этого стиха я объясню события в современном обществе. На первый взгляд может показаться, что это нечто, не имеющее к нам никакого отношения, потому что речь идёт о какой-то достаточно отжившей системе, существовавшей некогда и в другом месте. Но на самом деле, смысл этого утверждения очень глубокий, и именно потому, что мы забыли о том, что каждому человеку в соответствии с его природой, предписаны определённые обязанности, мы бываем несчастными. Ведическое общество естественным образом было гораздо более упорядоченным. Эта упорядоченность делала для человека ясными его долг и обязанности. Она не была произвольной, а отвечала глубинной природе человека.

Мы сейчас живём в хаотическом обществе, где, в сущности, даже не знаем своей природы. Где никто не знает глубоко природы своего ума, своего тела. И из-за этой хаотичности люди делают всё что угодно и пытаются жить по неким очень примитивным ценностям. Люди думают, что, достигнув какого-то положения в обществе, они автоматически обретут счастье. В Ведах говорится, что счастье — это не такая дешёвая вещь. Счастье — это особое состояние сердца, которое далеко не всегда так напрямую очевидно.

Очень интересна сама композиция «Бхагавад-гиты». Два слова о том, почему этот стих появляется тут. В Гите всего 700 стихов, и каждый стих в высшей степени важен. Несмотря на такую компактность этого произведения, есть несколько стихов, которые повторяются дважды. Это один из них. Второй стих (ман-мана бхава мад-бхакто) представляет собой суть того, что хочет сказать Кришна. Он вкратце описывает духовные обязанности человека. В двух словах он объясняет, в чём самая суть наших духовных обязанностей.

Духовные обязанности сводятся к тому, что человек должен помнить о Боге. Он должен так или иначе служить Ему. Если он не будет этого делать, то не будет счастлив, п.ч. изначальная аксиома, на которой построена вся «Бхагавад-гита», заключается в том, что я могу быть счастлив только тогда, когда я делаю то, для чего я рождён. Если я делаю что-то другое, то я не могу быть счастлив по определению.

У человека есть две природы. Одна из них — духовная. Она реализуется только тогда, когда человек выполняет свои обязанности в соответствии со своей духовной природой. В принципе, — это простая вещь, — помнить о Боге. Так или иначе, любая религия, любое духовное течение, если упаривать её и доводить до сухого остатка, говорит об этом. Чтобы человек был удовлетворён духовно, он должен помнить, что есть Бог и в своих отношениях с Богом, пытаться понять их, пытаться осознать их, пытаться реализовать себя в этих отношениях. Это нечто глубинное и очень внутреннее.

Но одновременно с этим у каждого из нас есть материальная природа. Мы не можем списывать её со счетов. В данном стихе, который также повторяется дважды (3.37) Кришна объясняет эту часть. Если я не удовлетворяю свою материальную природу, то я не смогу реализовать свою духовную природу, потому что только на самом высоком уровне я могу пренебречь материальной составляющей. До этих пор я остаюсь человеком с материальными потребностями. Кришна объясняет, что обязанности человека соответствующие его природе — это способ удовлетворить свои потребности.

В нашем мире всё с точностью да наоборот — человек знает о своих потребностях, но не знает ничего о своих обязанностях. Кришна объясняет, что ключ к успеху и счастью в этой жизни заключается в том, чтобы знать свои обязанности, исполнять их, а потребности будут исполняться автоматически, когда я исполняю свои обязанности.

Доказать то, что это справедливо, что именно с этого нужно начинать распутывать клубок очень просто. Можно взять очевидный и всем знакомый пример отношений мужа и жены, которые могут стать источником счастья, а могут стать источником бесконечных проблем. Как правило, в современном мире очень редко встречаются благополучные отношения. Почему? Потому что когда люди сходятся друг с другом, они думают о своих потребностях в этих отношениях и не думает о своих обязанностях. Каждому хочется получить от своего партнёра именно то, что нужно ему. Он даже не думает о чём-то другом. Главное — так или иначе получить то, что нужно мне. И если он не получает это по той или иной причине, отношения разваливаются и превращаются в боль.

Но на самом деле правильный подход к этому ко всему заключается в том, что я должен задаваться не вопросом «Что нужно мне?», а вопросом «Что нужно ему?». И то, что нужно ему, собственно, и составляет мои обязанности в этих отношениях. Это тот вопрос, на который я должен себе ответить, и я должен строить свою жизнь исходя из того, что я исполняю свои обязанности, т.е. делаю то, что нужно человеку, который находится рядом со мной. Когда я делаю то, что нужно ему, он будет делать то, что нужно мне. Мои потребности будут исполняться. Всё то, что нужно мне, будет ко мне приходить, и даже если не будет приходить, я буду счастливее.

Когда человек исполняет свои обязанности — это называется ягья или жертвоприношение. Когда я делаю то, что я должен делать. Кришна говорит, что этот мир устроен т.о., что когда я делаю то, что должен делать, всё что мне нужно приходит само. Есть некий совершенно чётко работающий механизм. Есть афоризм ведический: дхарма ракшати ракшитаха, — если я защищаю дхарму, т.е. защищаю обязанности, долг, защищаю некий закон, по которому построен этот мир, то этот закон начинает защищать меня. Он ограждает меня, даёт то, что мне необходимо. И наоборот, если я пытаюсь нарушить этот извечный закон, на котором зиждется этот мир, пытаясь поступать вопреки своей природе, то меня никто не защищает, и я становлюсь беззащитным.

Беззащитный человек, как правило, становится агрессивным. И мы видим, как уровень агрессии в мире растёт, практически с каждым днём. Как люди становятся всё более и более агрессивными, потому что они всё более и более незащищённые. Потому что каждый чувствует: «Мне этого не достаёт, мне этого не достаёт». Каждый ощущает, что мне всё время нужно сражаться.

Но закон или аксиома, из которой исходит Кришна, прямо противоположная: «Я не должен думать о том, что мне нужно — об этом позаботится Бог, об этом позаботится вселенский закон», — и он позаботится об этом. Я должен делать то, что должен делать. Само по себе такое отношение к миру уже делает человека счастливее, п.ч. если я всё время думаю о том, что мне нужно, то очень часто то, что мне нужно, находится вне сферы моей компетенции вне сферы моего влияния, но если я думаю о том, что я должен делать — это то, что я могу делать всегда, в любом случае.

Если человек, во-первых, хорошо понимает свои обязанности и, во-вторых, начинает хорошо исполнять их, то у него прикрыт тыл. Он чувствует себя комфортно, и в этом комфортном состоянии, в состоянии удовлетворения, он может реально заботиться о духовном. Потому что если я постоянно неудовлетворён, если у меня на сердце скребут кошки, если мне просто плохо и если я всегда не доволен чем-то, если я агрессивен, я не смогу по-настоящему думать о Боге. Мысли мои всегда будут отвлекаться на все эти вещи.

Агрессивный человек не может по-настоящему реализовать себя в духовной деятельности. Высшая дхарма человека — это ахмимса, т.е. ненасилие. Такое положение в этом мире, когда я другому не причиняю боли. А когда я могу не причинять другому боль? Только тогда, когда у меня всё хорошо, когда я чувствую, что я защищён, чувствую, что всё то, что мне нужно у меня есть. Но если я буду чувствовать неудовлетворенность, сосущую жадность, я буду причинять насилие и боль, вырывая у других то, что мне нужно.

В современном мире появился феномен преуспевающей женщины, которая никак не может найти себе мужа. У неё всё есть: она красивая, она умная, преуспевающая, у неё много денег, только мужа она не может себе найти. В конце конов, корень этой проблемы, как и многих других, в хаотичности современного мира, и в непонимании того, для чего я рождён на свет, и в попытках исполнять не свои обязанности, а чужие.

Здесь, чтобы подчеркнуть свою мысль, Кришна очень интересно говорит: «Лучше умереть исполняя свой долг, чем занимаясь чужим, потому что чужой путь опасен». Опасность заключается в том, что как бы хорошо он не исполнял чужой долг, он никогда не будет полностью уверен в себе. И это чувство неуверенности, чувство сосущего страха будет приводить к тому, что он будет совершать глупости или совершать грехи. Когда человек занимается не своим делом, он обречён делать это ценой каких-то греховных поступков или поступков, которые приведут его к страданиям. Он может хорошо это делать, но, тем не менее, не будет удовлетворён, уверен и счастлив от этого. Он будет делать какие-то вещи, из-за которых потому будет страдать. Потому что, что такое грех? Это что-то, что нарушает некий закон, закон причин и следствий, что, в конце концов, приводит человека к страданиям. Это могут быть страдания сейчас, могут быть страдания отдалённые, но главное, что таким образом, я совершаю некое преступление, прежде всего, перед самим собой. Поэтому лучше умереть, но со спокойной совестью.

Если человек занимается своим делом, он спокоен. Даже если он что-то делает не совсем полностью — это лучше, чем в совершенстве делать чужое дело. Я должен быть уверен, что занимаюсь своим делом, чем-то, для чего я рождён на этот свет. Это сделает меня счастливым даже в момент смерти. Есть люди, которые немногого достигли в этой жизни с материальной точки зрения, но они в высшей степени счастливы. И такие люди удивительно щедры.

Здесь речь даже не идёт о духовности. Прежде чем говорить о духовности, у человека должен быть очень хороший материальный тыл, и он должен быть счастлив. И Кришна здесь объясняет секрет счастья: «Действуй согласно своей природе». Это несомненный экспериментальный факт, что ощущение удовлетворённости будет приходить. Исполняя свои обязанности, мы попутно становимся счастливыми сами. Это создаёт удивительную атмосферу, когда уменьшается агрессивность, зависть и т.д.

Сейчас тоже можно встретить людей, которые счастливы, но это счастье на гране истерики. Потом после истерического счастья наступает период некой глубокой депрессии. Потом человек выбирается из неё и делает ещё одну отчаянную попытку получить счастье, но, в конце концов, все эти попытки разбиваются о какие-то неумолимые законы материального мира. Поэтому корень счастья здесь. И это счастье даже не само по себе нужно человеку. Оно нужно для того чтобы реализовать свою духовную природу.

Это всего лишь первый шаг. Это не такая уже возвышенная вещь, но, тем не менее, она необходима, и человек должен думать об этом. Поэтому первый вопрос, на который должен ответить человек: «Кто я?». С этого вопроса начинается духовный поиск человека. Второй вопрос, на который должен ответить человек: «Чего мне не хватает для счастья?» или «Почему я испытываю эти страдания?»

В первом приближении, Кришна отвечает на этот вопрос в этом стихе. Дальше, когда человек установил некий статус-кво здесь, и понимает кто он, и что он должен делать в соответствии со своей природой, дальше он сможет развиваться в духовном смысле. И духовная сфера сделает его по-настоящему счастливым, независимо ни от каких материальных обстоятельств.

Т.е. с одной стороны я должен понимать, кто я и что я должен делать в этом материальном мире, а с другой стороны я должен очень ясно понимать, что дальше. Потому что если это всего лишь какой-то материальный мирок с его счастьем, то это хорошо, но этого мало. В нём всё равно скучно станет. Я должен очень хорошо знать, какой сделать следующий шаг. Шаг в царство бесконечной свободы, духовной свободы. Когда я сбрасываю с себя эти материальные оковы. Сама эта вещь очень ясно выражена здесь.

Ещё два слова о том, почему так опасен чужой путь, почему так опасен путь, когда я пытаюсь заниматься каким-то не своим делом. Классический пример такого опасного положения — это Дрона из Махабхараты. Дрона был великим войном, но его обязанность была преподавать. В какой-то момент бес его попутал, и он сам объясняет это. Он говорит: «Меня купили. Деньги никому в этом мире не служат, но все служат деньгам. Меня купили, и поэтому я здесь, и поэтому я буду здесь сражаться, и поэтому я буду заниматься здесь не своим делом. Моё дело не сражаться самому — моё дело учить других, как сражаться, но я буду сражаться».

Если кто-то наивно полагает, что он сможет поставить себе на службу деньги, то он ошибается. Все служат деньгам, а деньги сами никому не служат.

И когда Дрона стал сражаться, кшатрии пришли в ужас, но не от того как хорошо он сражается, а от того как ужасно он сражается. Во время этой великой битвы он стал убивать людей, и он нарушил все кодексы, все правила ведения боя.

Именно об этом Кришна говорит здесь, когда указывает опасность чужого пути, потому что человек не понимает, что должен делать. Очень велик шанс, что, занимаясь чужим делом, он совершит ужасный поступок, из-за которого будет страдать, причинит боль другим. Поэтому так важно очень правильно выстроить и очень правильно понять, что и как я должен делать в этом мире, т.к. каждая деятельность имеет свой кодекс. Например, занимаясь духовной деятельностью, я ни в коем случае не должен требовать за неё денег. Самые лучшие индийские астрологи не просят за свои услуги денег. Они не против если им дают пожертвования, но сами не требуют платы за свой труд.

Обычно у брахманов нет материальных проблем. Он брахман, он знает: «Я брахман, я учитель. Раз я учитель, я должен учить». Все остальные люди тоже должны знать, что если учитель учит, то они должны делать ему пожертвования. Если они не делают — это их проблемы, а не его проблемы. Если у меня брахманическая деятельность, если я учитель или проповедник, то я должен очень принципиально и очень последовательно это делать, и ни в коем случае не ставить таксу на свои услуги.

Так или иначе, каждая деятельность задаёт определённую форму отношений. Если человек придерживается этого кодекса, то тогда он может быть уверен в том, что всё будет хорошо. Понятно, что в современном мире иногда это очень сложно сделать, но тем не менее.

Настолько, насколько это возможно, человек всё же должен понять «Кто я такой?», «Какова моя природа?» и заниматься деятельностью отвечающей этой природе, и строить отношения с другими в соответствии с этой природой, а не в соответствии с чем-то ещё. Чтобы быть счастливым, я должен понять себя и действовать в соответствии с этим пониманием. Независимо от того, что ценится в обществе, а что не ценится. И для этого, хорошо бывает иметь духовного учителя, который может объяснить это и помочь.

Чтобы прийти к абсолютному счастью, нужно, прежде всего, выполнять духовные обязанности. В материальном мире абсолютного счастья не бывает по определению, т.к. тут всё относительно. В «Веданта-сутре» даётся определение счастья, каким оно должно быть, чтобы оно имело право называться счастьем. И там приводится всего один эпитет: «счастье должно быть бесконечным». Иначе говоря, счастье, у которого есть начало и конец — это не счастье.

Счастье должно постоянно возрастать. Духовное счастье — счастье осознания себя душой, находящейся под защитой Бога — возрастает постоянно. Душа — это бесконечно малая духовная искорка. Бог — бесконечно большая духовная сущность. Только в отношениях с Ним я могу реализовать свою духовную природу и могу реализовать бесконечное счастье, потому что иначе я не смогу реализовать в принципе бесконечность, если я не буду в контакте с бесконечным.

Итак, для того чтобы обрести это состояние, человек должен исполнять свои духовные обязанности — обязанности по отношению к Богу, осознавая себя духовной частицей. Для этого лучший способ — это повторение Святого Имени.

Когда я нахожусь в гармонии со своей природой, то я не чувствую боли. Стоит мне отклониться от этого, сразу же приходят неприятные последствия, которые, в сущности, нужны только для того, чтобы я мог вернуться на правильный путь. И одновременно с этим делать акцент на том, что такое сознание Кришны, и понимать, что, в конце концов, реализовать свою высшую природу я могу только тогда, когда я буду помнить о Боге в отношениях с Ним, когда я буду повторять Святое Имя.

Когда человек становится на духовный путь и начинает заниматься серьёзной духовной практикой, он чувствует лёгкость. Что-то отваливается, и он чувствует, что сердце лёгким стало.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (3.35), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Москве.

Практичные советы «Бхагавад-гиты» по достижению материального счастья (значимые книги)

«Бхагавад-гита» предназначена для нас, и она в высшей степени практична. У каждого человека есть духовные и материальные обязанности. По-настоящему счастливым может стать только тот человек, который выполняет и те и другие обязанности. На каком-то высоком уровне я могу пренебречь своим материальным долгом, но Кришна дважды в «Бхагавад-гите» предостерегает, что не нужно торопиться это делать, что у человека есть материальные обязанности, которые отвечают его конституции, карме, рождению.

До тех пор, пока человек не поймёт свои материальные обязанности, и не будет выполнять их правильно, он не сможет одновременно с этим как следует выполнять свои духовные обязанности. Разумеется, в наше время очень сложно какие бы-то ни было обязанности выполнять. В наше время человек только должен трудиться в поте лица своего и ни о чём не думать — это единственная обязанность, которая у него осталась. Но в целом изначальная духовная система принимает, в том числе, природу человека.

Я недавно читал в Интернете, что появился новый вариант т.н. шведской семьи. Он заключается в том, что жена зарабатывает деньги, а мужчина готовит и занимается хозяйством.

Хотя я не сторонник теории заговора, но всё, что мы видим сейчас на Земле, иначе как к заговору каких-то сил нельзя приписать. Всё вверх ногами! Мужчины в результате сознательного заговора теряют силу, а женщины — женственность. Все думают: «Наконец-то мы стали равными», — хотя в конце концов, ничего хорошего в этом нет. Счастье жизни и красота жизни заключается в том, что мы не равны, мы все разные, и что у каждого из нас в соответствии с нашей природой есть свои обязанности.

Замечательная еврейская поговорка: «Будь самим собой, потому что никто другой это сделать не сможет», — каждый человек рождён для чего-то в этой жизни, и у каждого человека в соответствии с нашей двойной природой есть два вида обязанностей.

Я должен исполнять свои духовные обязанности, я должен пытаться постичь Бога, я должен пытаться понять себя, я должен пытаться понять движения своего разума, которые, в конце концов, основаны на неком желании, исходящем от души. Я должен осознать, что по своей глубинной природе я слуга Бога. Для этого человеку нужен духовный учитель. Для этого человек должен исполнять свои обязанности, как ему говорит духовный учитель.

Одновременно с этим у нас остаётся материальное тело, у нас остаётся наш ум. И с ними нужно что-то делать. И Кришна даёт совет, что нужно делать. Он говорит, что нельзя бездействовать. Очень часто на разных духовных путях люди, поняв, что беда заключается в карме, пытаются очень тупо и очень примитивно решить эту проблему, удалившись от деятельности. Для таких людей есть монастыри, психиатрические больницы, гималайские горы.

Лекарство заключается не в том, чтобы перестать действовать. Лекарство заключается в том, чтобы правильно действовать. Человек должен действовать. Суть в том, чтобы начать действовать правильно, чтобы понять, что в нашей деятельности является ядом. В аюрведе есть множество лекарств, которые делаются на основе ртути. Ртуть — это яд, однако с помощью определённого процесса очищения ртути, её ядовитые компоненты уходят, и она становится лекарством. Также и с деятельностью. Как карму избавить от ядовитого начала? Привязанность к плодам своего труда, в результате приводит к тому, что человек теряет себя — это яд кармы. Большинство наших желаний навязаны нам извне, а мы настолько глупы, что не понимаем этого.

Каждый день появляются новые изобретения, в них столько разума вложено, что аж плакать хочется. Кришна дал нам разум, чтобы мы могли вернуться к Нему, а мы спускаем этот разум в унитаз. Некоторые люди всю жизнь тратят на разработку новых моделей унитазов.

Из-за привязанности к плодам своего труда люди начинают заниматься не своим делом. Они начинают изображать из себя чего-то, чем они не являются. Они отдают себя в жертву этим желаниям. Ради этих желаний они портят свою жизнь и жизнь всех остальных. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит о древней системе деления на уклады жизни. Смысл этой системы в том, чтобы помочь человеку заниматься своим делом, потому что пока человек не будет заниматься своим делом, он не сможет заниматься этим без привязанности.

В современном мире настолько всё перепуталось, что людям нужно 40 лет потратить, прежде чем они поймут, ради чего они родились и чем им надо заниматься. А потом уже поздно. Это то, к чему приводит современное т.н. равенство и демократия. Так называемая современная система, в конце концов, является откровенным блефом. Людей обманули, и люди из-за этого все в наше время бизнесменами стали.

Женщина должна быть женщиной. Мужчина должен быть мужчиной. Ребёнок должен быть ребёнком. Бизнесмен должен быть бизнесменом. Настоящему бизнесмену не нужно образование, не нужны займы. Утром у него есть рубль, вечером будет сто. Если человек хочет быть счастливым, он должен спокойно заниматься своим делом. Если человек занимается своим делом, то по закону природы дхарма, которую он защищает, исполняя свои обязанности, будет защищать его.

В современном мире невозможно быть по-настоящему счастливым, если никто не завидует моему счастью.

Человеку не нужно тратить свою жизнь на исполнение каких-то несбыточных желаний. Если вы хотите быть счастливым, вам никто не мешает быть счастливым. Более того, весь мир создан так, чтобы вы были счастливы. Естественно, вы сами себя уже порядком испортили — карму плохую наработали, и продолжаете это делать. Но всё равно никогда не поздно стать самим собой. Человек должен стараться понять, ради чего он родился, исполнять обязанности, не привязываясь к плодам.

Самое главное — помнить свой главный долг. Мой главный долг заключается в том, что я душа, и как душа, я должен всегда служить Богу. Чтобы это делать, я, естественно, должен исполнять свои обязанности, чтобы я был относительно счастлив. Мы должны исполнять свои обязанности по-настоящему. Принцип моего существования в материальном мире заключается в том, что я должен думать: «Что я могу дать?». Человек очень легко может понять свои обязанности, задав себе этот вопрос.

Если я так делаю, то у меня уже всё хорошо. Потому что если я даю, другие мне дают то, что мне нужно тоже. Они откликаются на это. Если я буду задаваться вопросом: «Что мне другие должны?», — то я буду находиться в состоянии беспокойства.

Всё остальное будет приходить ко мне само. Если я хочу быть счастливым здесь в материальном отношении, вот рецепт: «Что я должен дать? Что мне дал Бог, чтобы я мог дать это всем остальным?», — я должен делать это, не привязываясь к плодам своего труда. Одновременно с этим я должен помнить, что мой основной долг заключается в том, чтобы осознать, что я слуга Кришны. Всё остальное — это роли, которые я играю. Это неважно. Это пройдёт рано или поздно.

Главное происходит за кулисами — когда душа моя искренне понимает, что она является вечной служанкой Бога, молится Ему, обращаясь к Нему со всей искренностью.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (3.35), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Минске.

Ностальгия по настоящему (ошибка образного периода)

Чемоданы раньше не ездили на колесах.
И телефоны раньше не носили в кармане.
Дети раньше больше задавали вопросов.
Взрослые тоже изредка их задавали.
И ответ искали не в Интернете —
В небесах высоких и в морских глубинах.
А бывало, просто прятались от ответа
В монастырских кельях и в глазах любимых.
За границу раньше никого не пускали,
Но и близких раньше не бросали так просто.
Зато чемоданы раньше таскали,
А теперь они сами ездят на колесах!
Если пекся кто-то о хлебе насущном,
был насущным чаще испеченный хлеб.
Впрочем, люди так же боялись грядущего,
И точно так же считали, что Бога нет.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.