Люди, звери и трава — все мы добрые друзья (образ сообщества счастливого людей)

Император Парикшит сказал: Царь лишается своей репутации, продолжительность его жизни сокращается, и в следующей жизни он не получает хорошего тела, если негодяи в его царстве держат в страхе живых существ. Несомненно, первейший долг царя — облегчить страдания страждущих. Поэтому я должен убить этого подлейшего из людей за его жестокость к другим живым существам.

Когда деревню или город беспокоят дикие, звери, полиция или кто-нибудь другой принимают меры, чтобы уничтожить их. Подобным же образом, в обязанности правительства входит немедленное уничтожение всех антиобщественных элементов, в частности воров, бандитов и убийц. Такого же наказания заслуживают и те, кто убивает животных, так как животные в стране также являются праджами. Слово праджа означает «тот, кто родился в этой стране», а сюда входят и люди, животные и растения. Важнейшее право каждого живого существа, родившегося в стране, — это право на жизнь под защитой царя. Животные, обитающие в джунглях — тоже подданные царя и имеют право на жизнь, не говоря уже о таких домашних животных, как коровы и быки.

Тот, кто терроризирует другие живые существа, — гнусный негодяй, и царь должен немедленно уничтожить такого нарушителя спокойствия. Подобно тому, как убивают дикого зверя, нарушающего спокойствие, любого человека, без необходимости убивающего лесных и других животных или мучающего их, необходимо немедленно наказать. По закону Верховного Господа все живые существа, какую бы форму тела они ни имели, являются сыновьями Господа, и никто не вправе убивать животное, если это противоречит законам природы. Тигр может убить низшее животное для пропитания, но человеку это запрещено. Такова воля Бога, установившего закон, по которому одно живое существо поддерживает свою жизнь, поедая другое. Поэтому вегетарианцы тоже живут, поедая другие живые существа.

Итак, закон гласит: нужно жить, поедая только те живые существа, которые предназначены для этого в соответствии с волей Бога. Согласно «Ишопанишад», в жизни нужно руководствоваться указаниями Господа, а не поступать, как вздумается. Человек может прокормиться разнообразными зерновыми, фруктами и молоком, выделенными ему Богом, и, за исключением особых случаев, в животной пище нет никакой необходимости.

Пребывающий в иллюзии царь или глава исполнительной власти, даже если иногда его объявляют великим философом или учёным, позволяет организовывать в государстве скотобойни, не ведая о том, что истязание бедных животных прокладывает таким неразумным царям или главам правительств дорогу в ад. Глава правительства должен всегда охранять безопасность праджей — людей, животных и растений — и выяснять, не издевается ли одно живое существо над другими. Живое существо, досаждающее другим, должно быть немедленно схвачено и предано смерти.

Народное правительство, то есть правительство, состоящее из народа, не должно допускать убийства ни в чём не повинных животных по прихоти глупых правительственных чиновников. Они должны знать законы Бога, которые содержаться в богооткровенных писаниях [родовой книге первоистоков]. По законам Бога безответственный царь или правитель рискует своим добрым именем, долголетием, могуществом, силой и, наконец, своим продвижением к лучшей жизни и спасением после смерти. Такие глупые люди даже не вверять в существование следующей жизни.

Сейчас, когда мы пишем комментарий к этому стиху, у нас перед глазами лежит заявление видного современного политика, недавно умершего и оставившего завещание, обнаруживающее его незнание законов Бога, о которых говорил царь Парикшит. Законы Бога были настолько незнакомы этому политику, что он написал: «Я не верю ни в какие подобные обряды, и подчиниться им, даже формально, было бы лицемерием и попыткой обмануть себя и других… Я не питаю никаких религиозных чувств на этот счёт».

Сравнив это утверждение видного современного политика со словами царя Парикшита, мы увидим, какая между ними пропасть. Царь Парикшит был благочестив и во всём следовал заповедям писаний, а современный политик руководствуется собственным мнением и убеждениями. В конце концов, любой великий человек в материальном мире является обусловленной душой. Он связан по рукам и ногам путами материальной природы, но несмотря на это, глупая обусловленная душа считает, что может поступать по собственной прихоти.

Итак, из этого следует, что во времена царя Парикшита люди были счастливы, а животным оказывалась необходимая защита, поскольку во главе правительства стоял человек, которому были известны законы Бога и который не поступал по собственной прихоти. Глупце неверующие создания пытаются опровергнуть существование Бога и объявляют себя непричастными ни к какой религии, расплачиваясь за свою глупость драгоценной человеческой жизнью. Человеческая жизнь специально предназначена для постижения науки о Боге, но невежественные создания, особенно в век Кали, вместо научного познания Бога ведут пропаганду против религии и существования Бога, хотя сами вечно связаны законами Бога, проявляющимися в рождении, смерти, старости и болезнях. («Шримад-Бхагаватам», 1.17.10-11)

Мудрецы наказывают недостойных правителей (образ сообщества счастливого людей)

Представители правящего сословия должны руководить своими подданными в соответствии с правилами и законами, провозглашаемыми великими брахманами и святыми. Если правящее сословие безответственно относится к соблюдению законов религии, оно становится для Земли тяжким бременем, и избавить мир от него может только вмешательство высших сил.

Из современной истории мы знаем, что во многих странах монархия была свергнута, но, к несчастью, вместо упразднённой монархии установилось господство людей третьего сорта. Хотя человечество отказалось от деградировавшей монархии, это так и не принесло ему счастья, поскольку на смену монархам, деградировавшим из-за невежества, пришли люди торгового сословия и рабочие, обладающие ещё более низменными качествами.

Народ может быть по-настоящему счастлив только в том случае, если правительство принимает руководство брахманов, людей, сознающих Бога. По этой причине в те дни, когда под влиянием невежества представители правящего сословия стали деградировать, брахманы во главе с Парашурамой, обладавшим нравом кшатрия, уничтожили их двадцать один раз подряд.

В Кали-югу, как утверждает «Шримад-Бхагаватам», представители правящего сословия, которыми станут выходцы из третьего и четвёртого сословий, захватив власть, превратятся в самых настоящих грабителей. Нарушая все заповеди религии, а также правила и законы, которые устанавливают брахманы, они будут пользоваться любой возможностью, чтобы обобрать своих подданных. Об этом также говорится в другом стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Низшие из людей, которые не прошли очистительных обрядов, не исполняют свои обязанности должным образом и пребывают во власти невежества, но при этом рядятся в царское платье, пожрут собственных подданных».

Человеческое общество всегда делится на четыре сословия, как об этом сказано в «Бхагавад-гите». Если пренебрегать этим правилом и не принимать во внимание особенности каждого сословия, то так называемая кастовая система утрачивает всякий смысл. В результате царём или правителем становится тот, кому удастся сосредоточить в своих руках власть, а его подданные, спасаясь от преследований безжалостных правительственных чиновников, превратившихся в настоящих грабителей, будут вынуждены бросать свои дома и уходить в лес.

Поэтому обычные люди должны присоединиться к Движению сознания Кришны. Движение сознания Кришны — это Сам Верховный Господь, воплотившийся в звуке. Верховная Личность Бога, Кришна, в этот век приходит в образе Своего святого имени. Поэтому если подданные будут помнить о Кришне, они могут надеяться на достойное правительство, здоровую атмосферу в обществе, идеальные условия жизни и свободу от материального рабства. («Шримад-Бхагаватам», 9.15.15)

Правление Господа Рамачандры (образ справедливого правителя)

Довольный безраздельной верностью и покорностью Бхараты, Господь Рамачандра взошёл на трон и стал править царством. Он по-отечески заботился о подданных, а они, занятые выполнением обязанностей, которые соответствовали их варне и ашраму, относились к Нему как к своему отцу.

Во время правления Господа Рамачандры леса, реки, холмы и горы, государства, семь островов и семь морей щедро дарили всё необходимое для жизни всех обитателей Земли. Когда Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, правил миром, никто не ведал страданий, причиняемых телом и умом, никто не болел, не старел, не знал утрат, печалей, бедствий, страха и усталости. И даже смерть не постигала тех, кто не хотел умирать.

Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не связывать Себя с другими женщинами. Он был святым царём с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.

Мать Сита была необычайно послушной, верной, застенчивой, целомудренной женщиной и всегда понимала своего мужа. Своим характером, а также любовью и служением она пленила ум Господа. («Шримад-Бхагаватам», 9.10.50-55)

Господь Рамачандра — образцовый царь (образ справедливого правителя)

Людям очень нравится образ государства, которым правил Рама (рама-раджья). Даже сегодня политические деятели, создавая какую-нибудь партию, иногда дают ей название «Рама-раджья». Беда в том, что они не хотят следовать Господу Раме. Говорится, что люди мечтают о «царстве Божьем без Бога». Но таким мечтам не суждено сбыться.

Хорошее правление возможно лишь в том случае, если отношения между гражданами и провительством подобны тем, что были у Господа Рамачандры и Его подданных. Господь Рамачандра, управляя царством, заботился о Своих подданных так, как отец заботится о детях, поэтому жители царства, благодарные Господу Рамачандре за Его заботу, относились к Нему как к своему отцу.

Таким образом, отношения между правителем и гражданами должны быть точно такими же, какие существуют между отцом и сыновьями. Когда сыновья в семье хорошо воспитаны, они во всём слушаются отца и мать, а хороший отец всегда забоится о детях.

Одними законами и постановлениями невозможно сделать человека законопослушным. Из этого ничего не выйдет. В мире существует множество государств, законодательных собраний и парламентов, а люди по-прежнему нарушают законы и воруют. Нельзя заставить людей быть хорошими гражданами. Их нужно обучать этому.

Как существуют школы и институты, где людей учат на инженеров-химиков, юристов Илии кого-то ещё, так должны существовать школы и институты, где людей учат тому, как быть образцовыми гражданами, в соответствии с их качествами характера и склонностями. Это создаст необходимые условия, чтобы люди могли стать достойными гражданами.

Строго говоря, если царь или президент обладает качествами раджарши [святого царя], то отношения между ним и его подданными будут предельно ясны, и в стране прекратятся распри, ибо воров и мошенников в ней будет всё меньше и меньше. Но в Кали-югу [наш век раздоров и лицемерия], когда люди пренебрегают варнашрамой, общество главным образом состоит из воров и мошенников.

При существующей демократии одни воры обирают других, поэтому в каждой стране царит хаос и все люди несчастны. Однако царство Господа Рамачандры является образцом идеального государства. Если люди последуют этому примеру, они обретут достойных правителей по всему миру. («Шримад-Бхагаватам», 9.10.50)

Величие Императора Амбариши (образ справедливого правителя)

Император Амбариша, счастливейший из людей, властвовал над всем миром, состоящим из семи островов. Он обладал несметными богатствами и жил в роскоши. Редко кто достигает такого высокого положения, но царь Амбариша не был привязан к нему, ибо хорошо знал, что все богатства преходящи. Подобно эфемерному сну, они в любой миг могут исчезнуть. Царь знал, что каждый, кто не предан Господу, обладая такими богатствами, всё больше погружается во тьму материального невежества.

Император Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Кришне, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности всё мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

Император Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нём. Взор Императора Амбариши всегда был обращён на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Император Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесённых Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Император Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Император Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

Выполняя обязанности царя, Император Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Император Амбариша всегда и во всём советовался с брахманами, всем сердцем преданным Господу, и потому правил Землёй без всяких затруднений.

Подданные Императора Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

Тот, кто всегда испытывает неземное счастье служения Верховной Личности Бога, равнодушен даже к достижениям великих мистиков, ибо ни одно из них не прибавит ему духовного блаженства, которое он черпает в непрерывных размышлениях о Кришне в глубине своего сердца.

Владыка мира, Император Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Всё время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

Император Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к жёнам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Императора Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

Поклоняясь Господу Кришне, Император Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши. В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трёхдневного поста Император Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

Следуя правилам, Император Амбариша омыл мурти [изваяние] Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и всё остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

Затем Император Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор [сто миллионов] коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по телёнку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю приём, удобно усадил Дурвасу Муни и провёл пуджу [ритуальную церемонию] в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

Дурваса Муни с радостью принял предложение Императора Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего несколько минут. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

Царь сказал: «Нарушить правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтёте мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей. Выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своём сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако, Дурваса Муни, обладающий мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения. Всё ещё голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

Дурваса Муни сказал: «Полюбуйтесь, как ведёт себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Кришны? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии. Император Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя».

Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Императора Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную. С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Императором Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись. Как ревущее пламя лесного пожара преследует землю, так и диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трёх миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

Господь Брахма сказал: «В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому».

Когда господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете Кайласе.

Господь Шива сказал: «О мой сын, я, господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своём величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели. Прошлое, настоящее и будущее известно мне и всем кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь её величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлёт тебе удачу».

Так и не получив защиты от господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи. Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны-чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня. О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоём безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь всё, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Своё святое имя».

Верховный Господь сказал брахману: «Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне. О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойдённым богатством. Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жён, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить? Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной. Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырём видам освобождения, хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты? Чистый преданный всегда в Моём сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чём другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них. О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Императора Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил. Для брахмана аскетизм и учёность, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны. О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Императора Амбаришу, к тебе вернётся покой».

Вняв совету Господа Вишну, Дурваса Муни, преследуемый Сударшаной-чакрой, немедленно отправился к Императору Амбарише. В великом раскаянии Дурваса пал ниц перед царём и обхватил его лотосные стопы. Когда Дурваса коснулся лотосных стоп Императора Амбариши, тот очень смутился, а когда царь увидел, что Дурваса пытается вознести ему молитвы, сострадательный Амбариша, почувствовал себя ещё хуже. Поэтому Император Амбариша сразу стал возносить молитвы великому оружию Верховной Личности Бога.

Император Амбариша сказал: «О Сударшана-чакра, ты — огонь, ты — всемогущее солнце, ты — луна, повелитель всех светил. Ты — вода, земля и небо, ты — воздух, ты — пять объектов чувств, и ты — сами чувства. О любимец Верховной Личности Бога, у тебя тысячи спиц. О владыка материального мира, уничтожитель всех видов оружия, о изначальный взгляд Личности Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Будь добр, даруй защиту этому брахману и яви ему свою благосклонность. Прошу тебя, ради блага нашего рода пощади этого бедного брахмана. Я почту это за великую милость. Если в нашем роду подавали милостыню достойным людям, если мы совершали все необходимые обряды, если мы как следует исполняли свои обязанности и следовали советам мудрых брахманов, то, молю тебя, за все наши заслуги избавь этого брахмана от жара твоих лучей. Если Верховный Господь, которому нет равных, который является источником всех духовных качеств, а также жизнью всего живого, доволен мною, то пусть этот брахман, Дурваса Муни, избавится от мучений, причиняемых твоим жаром».

После того как царь вознёс молитвы Сударшане-чакре Господа Вишну, Сударшана успокоился и перестал преследовать брахмана Дурвасу. («Шримад-Бхагаватам», 9.4.15-71, 9.5.1-12)

Два типа царских семей (образ справедливого правителя)

Есть два типа царских семей: одни состоят из тех, кто просто привязан к семейной жизни, а другие состоят из раджарши — царей, которые выполняют все обязанности правителя, но при этом добродетельны, как великие святые. («Шримад-Бхагаватам», 7.5.51)

Внутренняя структура арийской цивилизации (образ сообщества счастливого людей)

Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, — тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.

Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама — брахмачарья [ученичество], грихастха [семейная жизнь], ванапрастха [постепенный отход от дел] и санньяса [жизнь в отречении], а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы [сословие интеллектуалов], кшатрии [сословие военных и правителей], вайшьи [сословие предпринимателей, торговцев и земледельцев] и шудры [рабочий класс].

Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в «Бхагавад-гите». К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе наследования. Однако такая система не является истинной.

Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных «потребностей» и бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств.

Действительно прогрессивным является общество, стремящееся к духовному самосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев. Разумные люди, брахманы, заботились о своём духовном развитии, а кшатрии правили государством и заботились о том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития.

Царь время от времени должен объезжать свои владения и следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе варн и ашрамов, пришла в упадок потому, что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему.

Институт четырёх варн и четырёх ашрамов создан Верховной Личностью Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». То, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда — либо в своей изначальной форме, либо в извращённом виде.

Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, её нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остаётся на своём месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих.

Когда представители этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое общество, в котором представители различных каст ненавидят друг друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество приходит в плачевное состояние.

Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как представители различных социальных слоёв и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырёх варн и ашрамов.

В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества.

В обществе четырёх варн и ашрамов все представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий — интеллектуалы (брахмны), правители (кшатрии), предприниматели, торговцы и земледельцы (вайшьи) — тоже получали надлежащую подготовку.

Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в «Бхагавад-гите». Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое мир и процветание.

В отсутствие сильной царской власти порочные, лишённые необходимых качеств люди будут претендовать на определённое положение в обществе и в конечном счёте это приведёт к его гибели.

В ведические времена было принято, чтобы мудрецы приходили к царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы государство и подданные могли достичь духовного совершенства. («Шримад-Бхагаватам», 3.21.52-56)

Император Юдхиштхира — идеальный монарх (образ справедливого правителя)

Император Юдхиштхира был идеальным монархом, представителем Бога на Земле, потому что всегда и во всём был послушен Верховному Господу, Кришне. Как сказано в Ведах, всё проявленное мироздание, дающее обусловленным душам возможность восстановить свои вечные отношения с Господом и благодаря этому вернуться домой, к Богу [занимаясь совместным с Ним творением в родовом поместье], принадлежит Господу.

Весь материальный мир устроен в соответствии с этим замыслом и планом. И тех, кто препятствует осуществлению этого плана, наказывают законы природы, исполняющей волю Верховного Господа. Император Юдхиштхира правил землёй от имени Господа, как Его представитель. Царь должен быть представителем Господа на Земле. Совершенная монархия — это всегда выражение высшей воли Господа, и Император Юдхиштхира был идеальным монархом, правившим Землёй на основе этого высшего принципа.

Исполняя свои повседневные обязанности, царь и его подданные были счастливы, поэтому в царстве Императора Юдхиштхиры и его достойных потомков — Императора Парикшита и других — люди чувствовали себя защищёнными и жили естественной и счастливой жизнью, в полной гармонии с материальной природой. («Шримад-Бхагаватам», 3.3.18)

Забота императора Шиби (образ справедливого правителя)

Царь может прославиться своими щедрыми пожертвованиями, пышными обрядами, а также тем, что защищает всех, кто доверяется ему и т.п. Царь гордится тем, что защищает всех, кто предался ему. Такое отношение царя называется ишвара-бхавой — реальной способностью защитить тех, кого следует защищать. В «Бхагавад-гите» Господь призывает живые существа предаться Ему, обещая им всяческую защиту. Господь всемогущ и верен Своему слову, поэтому Он всегда защищает Своих преданных.

Царь — представитель Господа, и потому он должен стремиться любой ценой защитить предавшиеся ему души. Император Шиби прославился тем, что защищал предавшиеся ему души и щедро раздавал милостыню. Однажды небесный царь принял облик птицы, охотящейся на голубей (орла), а Агни, бог огня, — облик голубя. Спасаясь от орла, голуб укрылся на коленях у Императора Шиби, орёл же требовал, чтобы царь отдал ему голубя. Царь хотел дать ему какой-нибудь другой кусок мяса и просил не убивать голубя. Птица-охотник отвергла предложение царя, но потом они договорились, что орёл примет кусок плоти самого царя, по весу равный голубю.

Царь стал вырезать из своего тела куски плоти, чтобы уравнять на весах чашу с голубем, но таинственный голубь каждый раз оказывался тяжелее. Тогда, чтобы уравновесить чашу, царь встал на весы сам. Полубоги были очень довольны его поступком. Небесный царь и бог огня явили царю свой истинный облик и благословили его. («Шримад-Бхагаватам», 1.12.20)

Цари Солнца и Земли (образ справедливого правителя)

Император Парикшит был поистине идеальным святым царём: однажды, объезжая своё царство, он увидел, что воплощение Кали [безбожия] намеревается убить несчастную корову. Царь тут же схватил его и обвинил в убийстве. Это означает, что святые правители защищали даже животных, но не из сентиментальности, а потому, что все родившиеся в материальном мире имеют право на жизнь.

Все святые цари, начиная с царя Солнца и до царя Земли, под влиянием ведических писаний стремятся поступать таким образом. Ведические писания, как указывается в «Бхагавад-гите» (4.1), изучают и на высших планетах. Там сказано, что Господь наставлял бога Солнца (Вивасвана) и эти наставления передаются по цепи ученической преемственности. («Шримад-Бхагаватам», «1.12.19»)

Забота династии Юдхиштхиры (образ справедливого правителя)

Все предки царя Юдхиштхиры были великими святыми и благочестивыми царями, прославившимися великими свершениями. Это были святые на царском троне. Поэтому все люди в государстве были счастливы, добродетельны, хорошо воспитаны, обеспечены и обладали духовным знанием. Такие великие цари отдавались на воспитание великим душам, которые воспитывали их в строгом соответствии с наставлениями Вед, в результате чего в их государстве было множество святых людей, и оно становилось счастливым царством духовной жизни.

Император Юдхиштхира во всём походил на своих предков и хотел, чтобы и следующий после него царь стал таким же, как его великие предшественники. Таким должно быть государство. Правящий царь должен быть благочестивым и храбрым преданным Господа, олицетворением страха для выскочек. Он должен оставить после себя прямого наследника, способного так же умело править своими безгрешными подданными.

В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр [простолюдинов ] или ещё более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые Веды предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности.

Такие правители постоянно враждуют друг с другом. Кабинеты министров часто меняются из-за эгоизма партий и группировок. Все хотят пользоваться государственными средствами до самой смерти. Никто сам не отходит от политической деятельности, если его не заставляют сделать это. Разве могут низкие люди принести благо народу? В результате повсюду процветают коррупция, интриги и лицемерие. Прежде чем получать какой-либо пост в государстве, человеку следовало бы узнать из «Шримад-Бхагаватам», какие должны быть идеальные правители. («Шримад-Бхагаватам», 1.12.18)

Сотрудничество Бога, человека и природы (образ сообщества счастливого людей)

Так как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод никогда не беспокоили живых существ

Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами — это философия Сатаны. В наш век к несчастным животным относятся враждебно, поэтому бедные создания пребывают в постоянной тревоге. Реакция несчастных животных переносится на человеческое общество, и поэтому в нём всё время сохраняется напряжённая обстановка, выражающаяся в форме «холодных» или «горячих» войн между отдельными людьми, группировками и странами.

Во времена Императора Юдхиштхиры не было наций, хотя и существовали различные вассальные государства. Весь мир был единым, и, поскольку его верховный глава, подобно царю Юдхиштхире, был как следует подготовлен, его подданные не знали тревог, болезней, чрезмерного зноя и холода. Они не только процветали экономически, но и были физически здоровы. Их не беспокоили сверхъестественные силы, враждебность других живых существ и страдания тела и ума.

В Бенгалии есть пословица: плохой царь губит царство, а плохая хозяйка — семью. Эта истина применима и в данном случае. Так как царь был праведен и послушен Господу и мудрецам, так как он ни к кому не относился враждебно и был признанным представителем Господа, находясь поэтому под Его защитой, все подданные, защищаемые царём, был, если можно так сказать, непосредственно защищены Господом и Его уполномоченными представителями.

Если человек не праведен и не признан Господом, он не сможет сделать счастливыми тех, кто находится под его опёкой. Человек и Бог и человек и природа всесторонне сотрудничают друг с другом, и на примере царя Юдхиштхиры мы видим, что это сознательное сотрудничество может принести в мир счастье, покой и процветание. Обычное же в наши дни стремление эксплуатировать друг друга принесёт только страдания. («Шримад-Бхагаватам», 1.10.6)

Искусственный и естественный образ жизни (образ сообщества счастливого людей)

Реки, океаны, холмы, горы, леса, растения и целебные травы каждый сезон платили царю богатую дань.

Поскольку Император Юдхиштхира, находился под защитой непогрешимого Господа, реки, океаны, горы, леса и т.д., принадлежащие Господу, были удовлетворены и платили царю свою долю налогов. Секрет успеха состоит в том, чтобы принять покровительство Верховного Господа. Ничто невозможно без Его дозволения.

Для экономического прогресса недостаточно просто иметь станки и механизмы и прилагать собственные усилия. Необходимо ещё дозволение Верховного Господа, в противном случае, какие бы средства для достижения цели ни применялись, они не принесут успеха. В конечном счёте успех зависит от желания Всевышнего. Цари, подобные Императору Юдхиштхире, прекрасно понимали, что царь — это представитель Верховного Господа, призванный заботиться о благосостоянии народа.

В действительности государство принадлежит Верховному Господу. Не человек создал реки, океаны, леса, холмы, лекарственные травы и прочее. Всё это — творение Верховного Господа, и живому существу разрешено использовать собственность Господа в служении Ему.

Сегодня всё делается под лозунгом — «всё для народа», и потому правительство создаётся народом и для народа. Но чтобы в наше время на основе идеологии духовного коммунизма — сознания Бога и совершенствования человеческой жизни — создать новый тип человека, необходимо вновь последовать примеру таких царей, как Император Юдхиштхира и Парикшит.

По воле Господа в мире всего достаточно, и, разумно используя всё это, можно благополучно жить так, что не будет возникать вражды между людьми, между человеком и природой и между человеком и животными. Господь управляет всем, и если Он удовлетворён, то и вся природа удовлетворена. Смена времён года обеспечит изобилие цветов и фруктов.

Искусственный образ жизни, основанный на продукции фабрик и станков, может принести так называемое счастье лишь ограниченному числу людей за счёт счастья миллионов других. Поскольку энергия человека тратится на промышленное производство, производство естественных продуктов сокращается, и поэтому люди в своей массе несчастны.

Не имея должного образования, простые люди, следуя примеру имущих классов, эксплуатируют природные ресурсы. В результате возникает острое соперничество между людьми и между государствами. И над всем этим нет власти специально подготовленного представителя Господа. Чтобы очистить человека и смести всё отжившее, мы должны проанализировать дефекты современной цивилизации, сверив её с картиной, описанной в истории Императора Юдхиштхиры, и последовать по его стопам. («Шримад-Бхагаватам», 1.10.5)

Обязанности царя (образ справедливого правителя)

Император Юдхиштхира был не просто сборщиком налогов. Он всегда сознавал, что обязанности, возложенные на него как на царя, не менее ответственны, чем обязанности отца или духовного учителя. Царь должен заботиться о благополучии своих подданных во всех сферах жизни: социальной, политической, экономической и духовной. Царь должен знать, что человеческая жизнь предназначена для освобождения заточённой души из рабства материальных условий. Поэтому его долг — следить за тем, чтобы о его подданных заботились, давая им возможность достичь этой высшей ступени совершенства

Император Юдхиштхира строго следовал этим принципам. Он не просто соблюдал их, но и получил одобрение от своего старого дяди, опытного в делах управления государством, и от Господа Кришны, поведавшего философию «Бхагавад-гиты».

Император Юдхиштхира — идеальный монарх, и монархическое правление такого образованного царя, как Император Юдхиштхира, — куда более высокая форма правления, чем современные республики или народные демократии. Большая часть людей, особенно в этот век Кали [век раздоров и лицемерия], рождаются невежественными людьми. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей, совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности, и люди, избранные на основании такого голосования, не могут быть ответственными представителями Господа, каким был Император Юдхиштхира. («Шримад-Бхагаватам», 1.9.49)

Сравнение монархии и демократии (образ справедливого правителя)

Право наследования первым потомком (современное английское право первородства) было в силе и в то время, когда землёй и морями правил Император Юдхиштхира. Вплоть до времени правления Императора Парикшита, внука Императора Юдхиштхиры, царь был императором всей Земли, в том числе и морей.

Младшие братья Императора Юдхиштхиры, очень религиозные люди, занимали посты его министров и полководцев и прекрасно сотрудничали друг с другом. Император Юдхиштхира был идеальным царём, представителем Господа Кришны, правящим этой Землёй, и его даже сравнивали с царём Индрой, представителем Господа, правящим райскими планетами. Он не был похож на типичного невежественного политического лидера современной демократии. Император Юдхиштхира получил наставления и от старейшины рода Бхишмы, и от непогрешимого Господа, и потому обладал полным и совершенным знанием.

В наше время выборный глава исполнительной власти в государстве подобен марионетке, потому что он не обладает полнотой царской власти. Даже если он и образован, подобно Императору Юдхиштхире, он не способен ничего совершить по своей воле, так как его власть ограничена конституцией. Поэтому во всём мире государства враждуют из-за идеологических разногласий или по другим эгоистическим мотивам.

Но у такого царя, как Император Юдхиштхира, не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, старейшины рода Бхишмы. В Ведах сказано, что необходимо следовать указаниям великого авторитета и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии. Император Юдхиштхира мог править всей Землёй, включая моря, так как принципы, которыми он руководствовался, были непогрешимы и универсально приложимы к каждому.

Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой смогут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность. Правят личности, а не безличное правительство. Если личность совершенна, то и правительство совершенно. Если же этот человек глуп, то правительство становится фикцией. Таков закон природы.

Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Императору Юдхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Императору Юдхиштхире. В ведические времен миром правили цари, подобные Императору Юдхиштхире, и потому мир был счастлив. («Шримад-Бхагаватам», 1.10.3)

Основа развития экономики (образ сообщества счастливого людей)

Когда миром правил Император Юдхиштхира, облака изливали столько воды, сколько было нужно людям, и земля в изобилии производила всё необходимое человеку. Коровы были радостны, а их вымя — полным, и поэтому они увлажняли пастбища молоком.

Основа развития экономики — это земля и коровы. Человеческому обществу нужны зерно, фрукты, молоко, полезные ископаемые, одежда, древесина и т.д. всё это необходимо для удовлетворения материальных потребностей тела. Ясно, что в мясных и рыбных продуктах или в стальных станках и механизмах нет никакой необходимости.

Во времена правления Императора Юдхиштхиры дожди выпадали регулярно. Люди не в состоянии контролировать дождь. Дождями управляет небесный царь Индра, а он — слуга Господа. Когда царь и его подданные послушны Господу, дожди идут регулярно, в результате чего земля приносит разнообразные плоды. Регулярные дожди способствуют не только изобилию зерна и фруктов, но, когда они сочетаются с влиянием звёзд, производится достаточно драгоценных камней и жемчуга. Зерном и овощами можно прекрасно накормить человека и животных, а тучная корова даёт достаточно молока, чтобы обеспечить человека жизненной энергией и наделить силой.

Если молока, зерна, фруктов, хлопка, шёлка и драгоценных камней достаточно, кому нужны кинотеатры, дома терпимости, бойни и проч.? Зачем нужна искусственная роскошь в виде кинотеатров, автомобилей, радио, мяса и ресторанов? Создала ли эта цивилизация что-либо, кроме вражды между людьми и государствами? Утвердила ли она равенство и братство, если по прихоти одного человека тысячи людей посылаются на адские фабрики и поля сражений?

Здесь говорится, что коровы были радостны, а вымя их — полным, и поэтому они орошали пастбища молоком. Разве эти создания не заслуживали необходимого покровительства, чтобы жить беззаботно и иметь вдоволь травы на пастбищах? Почему человек считает себя вправе убивать коров во имя своих эгоистических целей? Почему он не может довольствоваться зерном, фруктами и молоком, из которых можно приготовить сотни и тысячи вкусных блюд? Почему по всему миру построены скотобойни для уничтожения невинных животных?

Император Парикшит, внук Императора Юдхиштхиры, путешествуя по своему огромному царству, увидел, как чёрный человек пытается убить корову. Царь немедленно задержал этого мясника и примерно наказал его. Разве царь или правитель не должен оберегать жизнь несчастных животных, неспособных защитить себя? Гуманно ли это? Разве животные не такие же граждане страны? Почему же тогда их организованно убивают на скотобойнях? Неужели в этом проявляется равенство, братство и ненасилие?

Итак, монархия, которая существовала при Императоре Юдхиштхире, — это гораздо более совершенная форма правления, чем современная так называемая прогрессивная и цивилизованная демократия, позволяющая людям, которые сами хуже животных, убивать животных и голосовать за такое же человекоподобное животное, как и они сами.

Все мы — создания материальной природы. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь — отец, дающий семя, а материальная природа — мать всех живых существ во всех формах. Так что у матери, материальной природы, по милости всемогущего отца Кришны, достаточно пищи и для людей, и для животных. Человек приходится старшим братом всем живым существам. Чтобы он мог понять законы природы и волю Всемогущего Отца, он наделён более совершенным разумом, чем животные.

Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, и не пытаться искусственными средствами развивать экономику, во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное, как жизнь собак и свиней. («Шримад-Бхагаватам», 1.10.4)

Основная функция правителя (образ справедливого правителя)

Махараджа Бхарата был очень мудрым и дальновидным монархом, идеальным императором Земли. Он наилучшим образом выполнял обязанности правителя и, так же как его отец и дед, очень любил своих подданных, правя планетой, он заботился о том, чтобы все её жители добросовестно выполняли предписанные обязанности.

Глава государства должен следить за тем, чтобы все подданные добросовестно выполняли предписанные обязанности. Долг правительства — заботиться о том, чтобы каждый человек был занят в соответствии со своими склонностями и таким образом имело возможность удовлетворить свои материальные потребности и в тоже время развиваться духовно. В обществе не должно быть безработных или бездельников. Каждый должен выполнять свои материальные обязанности в соответствии со своими склонностями.

В прежние времена формой правления была монархия, но, поскольку цари очень любили своих подданных и строго следили за тем, чтобы они выполняли предписанные обязанности, в обществе всегда был мир и все были счастливы. («Шримад-Бхагаватам», 5.7.4)

Справедливое налогообложение (образ справедливого правителя)

Представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям Вед. Представители управляющего сословия должны хорошо знать Веды, но не становиться профессиональными учителями.

Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Трус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов.

Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежащее образование и знает, в чём состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом. Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме.

Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается. («Шримад-Бхагаватам», 1.9.26)

Обязанности и права царя (образ справедливого правителя)

Раджа-дхарма [свод предписаний для правителей] — великая наука, в отличие от современной дипломатии, направленной на достижение политического превосходства. Царей специально учили быть щедрыми и великодушными, а не становиться просто сборщиками податей. Их учили совершать различные обряды на благо своих подданных. Высший долг царя — вести праджей [своих подданных] к спасению [кульминацией которого является совместное творение и всеобщая радость от созерцания его]. Отец, духовный учитель и царь не должны забывать о том, что они обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному спасению. Если они правильно исполняют эти главные обязанности, нет необходимости в правительстве «из народа и для народа».

В наше время люди, как правило, занимают правительственные посты, манипулируя голосами избирателей, но они не знают, в чём состоят главные обязанности царя. Более того, это доступно не каждому. Такие не подготовленные должным образом правители, желая осчастливить своих подданных, сеют повсюду опустошение и хаос. С другой стороны, такие не прошедшие должного обучения правители постепенно превращаются в воров и разбойников и повышают налоги, чтобы финансировать раздутый административный аппарат, который ни на что не годен.

В действительности цари должны следовать указаниям квалифицированных брахманов [мудрецов или волхвов], которые знают, как править в соответствии с Ведами [изначальной Родовой Книгой, поведанной Самим Богом]. Идеальный царь должен быть примером для всех людей, и, если он благочестив, религиозен, храбр и великодушен, подданные, как правило, подражают ему. Такой царь — не ленивый чувственный человек, живущий за счёт своих подданных. Он всегда готов уничтожить воров и бандитов. Благочестивые цари не щадили воров и бандитов под предлогом бессмысленной ахимсы (ненасилия). Воров и бандитов примерно наказывали, чтобы впредь никто не смел организованно нарушать общественный порядок. Таких воров и бандитов никогда не допускали к управлению, как это делается теперь.

Налоговое обложение было простым. При этом не применялась сила и не допускался произвол. Царь имел право на четвёртую часть того, что производил подданный, и мог потребовать четверть законной собственности каждого. Люди охотно отдавали свою долю, потому что, благодаря благочестивому царю и религиозной гармонии, природных богатств: злаков, фруктов, цветов, шёлка, хлопка, молока, драгоценных камней, полезных ископаемых и т.д. — было вдоволь.

Таким образом, и в материальном отношении все были счастливы. Сельское хозяйство и животноводство процветали, и потому у жителей было достаточно зерна, фруктов и молока и не было искусственных потребностей в парфюмерии и косметике, кино и барах.

В обязанности царя входило следить за тем, чтобы избыточная энергия человека использовалась по назначению. Человеческая энергия предназначена не для удовлетворения животных потребностей, а для самосознания. Правительство создавалось именно с этой целью. Поэтому царь должен был тщательно выбирать кабинет министров и делать это не путём голосования. Министров, военачальников и даже обыкновенных солдат выбирали по их личным качествам, и царь должен был сам внимательно проверить их, прежде чем доверить им какой-то пост.

Особое внимание царь обращал на то, чтобы тапасви [волхвы], люди, жертвующие всем ради распространения духовного знания, пользовались всеобщим уважением. Царь прекрасно знал, что Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих беспримесных преданных [тех, кто всецело предан Его миссии совместного творения и всеобщей радости]. Такие тапасви пользовались уважением и доверием даже у воров и бандитов, которые всегда повиновались их указаниям.

Царь оказывал особое покровительство неграмотным, беспомощным и вдовам. Чтобы предотвратить нападение врагов, заранее принимались необходимые меры обороны. Налогообложение было лёгким, и деньги не разбазаривались, а использовались для укрепления резервных фондов. Воинов призывали со всех концов мира, и они проходили необходимую подготовку. («Шримад-Бхагаватам», 1.9.27)

Покровительство справедливого царя (образ справедливого правителя)

Как отец и мать окружают любовью и злобой своих детей, как веко бережёт глаз, а муж — жену, как семейный человек помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под защиту.

Царские династии ведических времён пользовались большим почётом, ибо их представители заботились обо всех своих подданных (праджах). Праджи — это все, кто родился и живёт во владениях того или иного правителя. Благородные цари из древних династий помнили, что должны заботится о каждом существе, будь то человек, животное или растение. Нынешняя, демократическая, система правления намного уступает монархии, потому что современные главы государств слишком заняты борьбой за власть, чтобы думать о своём долге. В монархическом же государстве царь, окружённый всеобщим почётом, никогда не сойдёт с пути, который проложили его великие предки.

По воле Всевышнего у слабых, беспомощных существ есть покровители и защитники. Деревья тоже считаются праджами, подданными, поэтому долг царя — заботиться даже о них, не говоря уже об остальных. Царь призван защищать всех, кто населяет его царство. Так, хотя забота о детях — это прямая обязанность родителей, царь должен следить за тем, чтобы все родители как следует исполняя свой долг. Царь в ответе и за других защитников и опекунов. («Шримад-Бхагаватам», 6.4.11-12)