«Жрец тактику менял» или истоки западной системы образования (ошибка образного периода)

В восьмой книге рассказывается история про Демона Кратия, чей план порабощения общества был оценен жрецами, как чудовищный. Но на фоне того, что сделали англичане для уничтожения последней цитадели ведической цивилизации (их план, набирая свои обороты, действует и сейчас), план Демона Кратия становится детской шалостью. К счастью, 5000 лет назад, великий мудрец Вьясадева, предвидя эту ситуацию, предпринял меры для того, чтобы перенести людей «через отрезок времени тёмных сил».

«Через отрезок времени тёмных сил»

В наш век — Кали-югу — когда Кришна ушёл в Свою обитель, забрав с Собой знание и дхарму [религиозные принципы], у людей, ослеплённых тьмой невежества, осталось только одно солнце — «Бхагавата-пурана». Это единственная книга, из которой люди Кали-юги могут обрести свет знания и т.о. стать счастливыми. Дхарма значит понимание природы. Когда я знаю природу (свою и окружающих меня объектов и людей), я использую всё по назначению. Но в Кали-югу люди отворачиваются от своей дхармы и начинают подражать другим. Имитируя других, они думают, что исполняют свой собственный долг, но из-за помутнения рассудка занимаются тем, что им несвойственно.

В Кали-югу всё используется не по назначению. В это время практически никого не осталось, кто бы знал свою природу. Это очень печальная вещь, п.ч. когда человек не понимает, что он должен делать и не совершенствуется в этом, он становится чрезмерно зависим от результатов своего труда, его корысть растёт всё больше и больше, а счастья становится всё меньше и меньше.

Трагедия века Кали заключается в том, что люди пытаются стать счастливыми, не следуя своей дхарме. Более того, они пытаются стать счастливыми, нарушая свою дхарму, идя вопреки своей собственной природе. Вьясадев говорит: «Пытаться стать счастливым, не следуя дхарме, всё равно, что пытаться переплыть океан на лодке, выдолбленной из камня». Шрила Вьясадева был способен видеть прошлое и будущее, и он видел, как незаметный ход времени приведёт людей к деградации, поэтому он из сострадания к нам целиком вместил дхарму и знание в одну единственную книгу — «Бхагавата-пурану», и т.о. оставил нам факел Божественного знания.


Сообщество счастливое людей

В предыдущие времена общество было устроено так, что каждый человек пытался понять, для чего он приспособлен, старался доводить до совершенства свои способности, и в результате черпал радость в исполнении своего долга, действуя бескорыстно. В ведическом обществе никто никого не эксплуатировал, п.ч. все были довольны, занимаясь своим делом.

Карл Маркс был полностью приведён в тупик ведической системой социального устройства, п.ч. он изобрёл свою теорию, в соответствии с которой те кто выше всегда эксплуатируют тех кто ниже, а те кто ниже ненавидят и завидуют тем кто выше. В соответствии с его теорией, эта ненависть, в конце концов, должна дойти до такого состояния, что все станут равными и никто никого не будет эксплуатировать. Иначе говоря, раньше всё было плохо, п.ч. зависть не была такой сильной — были сильные эксплуатирующие слабых, а у слабых не было достаточно зависти, чтобы сказать, что мы все равные. Это вкратце курс Марксизма и Ленинизма. Но даже великий Карл Маркс в своём кудрявом мозгу не мог понять, каким образом люди ведической культуры в течение тысячелетий жили без революций, п.ч. в соответствии с его представлениями настоящая история началась, когда рабы стали восставать против рабовладельцев.

Беда заключалась в том, что в течение тысяч лет на востоке (в Индии, в Китае) люди жили без революций и были счастливы. Почему не было восстаний? П.ч. не было эксплуатации. Почему не было эксплуатации и зависти? П.ч. люди занимались своим делом и старались делать это идеальным образом. Это был принцип построения общества: я делаю своё дело, и я доволен, и не важно какое положение я занимаю.

На самом деле, все проблемы в индийском обществе начались тогда, когда англичане туда пришли. Англичане пришли туда и увидели: одни выше, другие ниже. Брахманы выше, а все остальные ниже. И они сказали: «Ха! Понятно, ясное дело — брахманы эксплуатируют всех остальных». Они посмотрели на это своим искажённым зрением и в результате этого маховик деградации завертелся в индийском обществе.


Великие учители человечества

Тогда как на самом деле брахманы никого не эксплуатировали — они своим делом занимались. Более того, брахманам в принципе никого невозможно было эксплуатировать, п.ч. в соответствии с самим положением о дхарме брахманов, они не должны были за свою работу ничего получать. Брахман — это простая вещь. Каждый может стать брахманом. Для этого нужно просто не просить никаких денег за то, что ты делаешь. Если кто-то даёт — хорошо, не даёт — ради Бога. Это не мои проблемы — это его проблемы. Моё дело — учить, давать. И это та верхушка общества, которая хранила дхарму в неприкосновенности.

Иначе говоря, духовная деятельность или духовное знание, не может быть объектом товарно-хозяйственных отношений. Духовное знание нельзя продавать. Знание в принципе нельзя продавать. На самом деле, вся эта ведическая система, разрушение которой предвидел Шрила Вьясадев начала рушиться именно с того, что брахманы стали брать деньги.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что брахман может исполнять любые обязанности в течение какого-то времени, но единственное, чего он не должен никогда делать — это брать деньги за то, что он учит других. Вернее, он может брать их в качестве пожертвования, но он не должен назначать таксу. Иначе говоря, он не должен давать платных курсов по ведическим дисциплинам.


Искажение родовой книги первоистоков

Очередная победа технократической системы в разрушении ведической системы социального устройства произошла в тот момент, когда Кали-юга завоевала последнюю цитадель, где дхарма ещё как-то была утверждена в умах людей. Индия так или иначе — это страна дхармы, это земля, на которой дхарма торжествует. И люди слушались шастру [родовую книгу первоистоков] и у них не было сомнений — у них была вера в шастру, п.ч. откуда я могу знать, что такое дхарма? Понять свои обязанности или свою природу, я могу только из шастры. До каких-то пор шастра управляла индийским обществом. Священные писания, или принципы священных писаний были настолько глубоко введены в это общество, что никто не мог искоренить их. Даже когда мусульмане пришли, они ничего сделать не могли.

Всё началась с одного любопытного эпизода, когда вицекороль Индии, Лорд Макалей, приехал в Бенарес, и т.к. он в течение долгого времени жил в Индии, он знал, что королей там уважают наравне с Богом. И он привык этим пользоваться. В общем-то, индусы люди покорные, послушные. Когда англичане их завоевали, они сказали: «Ну ради Бога. Правьте нами. Будете править — хорошо. Вы Бог. Мы будем вам служить».

Поворотный момент настал тогда, когда Лорд Макалей приехал в Бенарес и не увидел вдоль улиц привычных толп, которые кричали, приветствовали его, говорили: «К нам приехал Бог». Более того, он увидел, что люди идут в прямо противоположном от него направлении. Его картеж едет, а толпы идут ни к нему на встречу, а совершать омовение в Ганге.

Он спросил: «Что такое? Что происходит?» Ему сказали: «Ну вы извините, просто сейчас солнечное затмение будет. А в момент солнечного затмения, люди должны находиться в воде и повторять мантры». Он спросил: «Откуда они знают, что сейчас солнечное затмение?», — п.ч. иногда солнечного затмения невидно. Ему ответили: «Как откуда знают?! Брахманы сказали». Он сказал: «Откуда брахманы знают, что солнечное затмение?» «Ну как откуда?! Из шастр», — таков был ответ. В этот момент Лорд Макалей понял, что Индией правит не он, а шастры, что его т.н. власть — это иллюзия. И у него возник план, который он огласил перед английским парламентом. До сих пор этот план записан в анналы истории Англии.

Каким образом Лорд Макалей разрушил индийскую культуру? Он представил подробную программу для английского парламента, как взять власть над Индией и как полностью уничтожить культуру. И главным пунктом там стояло: «Для этого нужно разрушить их веру в шастры». А для того чтобы разрушить их веру в шастры, шастры должны учить люди, которых мы воспитаем, которым мы объясним, что такое шастра. И тогда они объяснят и всем станет понятно, что шастра — это всё выдумка. Соответственно, они не будут следовать дхарме и т.к. они не будут следовать дхарме, всё дальше само собой пойдёт.

Лорд Макалей не дурак был. Он свой план придумал очень правильно. Что он сделал? Он поехал в тот же самый Бенарес. И в Бенаресе он решил основать университет, в котором людей будут учить дхарме, в котором людей будут обучать шастрам.


«Ошибка старейшин»

Лорд Макалей основал в Бенаресе университет. Проблема заключалась в том, что когда университет был основан (на это были выделены огромные деньги из английской казны, заполненной награбленными в Индии богатствами), в него не могли набрать профессоров, п.ч. заинтересовавшиеся поначалу брахманы, хлопнули дверью и ушли, услышав что англичане предлагают им зарплату. Брахманы были оскорблены до глубины души. Т.е. первая проблема, с которой столкнулся Лорд Макалей в осуществлении своего плана, заключалась в невозможности найти людей, которые бы преподавали в университете.

В конце концов, Лорд Макалей нашёл каких-то ренегатов-брахманов, которые согласились получать деньги. Это были какие-то третьесортные жадные брахманы, которые нарушили свою дхарму. Нормальные брахманы восприняли такое предложение, как пощёчину и ушли. П.ч. есть очень важный принцип: учитель не должен зависеть от своего ученика. Если ученик мне платит, как я могу его учить?! Сейчас некоторые новые русские нанимают своим детям репетиторов, и эти репетиторы канкан танцуют перед своими учениками. П.ч. им платят, п.ч. они находятся в зависимости. Находясь в зависимом положении, они не могут ничему учить и не могут быть бескомпромиссными. Как только человек, который учит, попадает в зависимость от того, кого он учит, он лишается способности учить его.

В конце концов, Лорд Макалей набрал брахманов, которые стали преподавать в этом университете. Беда заключалась в том, что студенты не шли туда учиться., п.ч. студенты, узнавая, что учители получают зарплату, говорили: «Что же это за учитель такой, который зарплату получает?! Чему он нас научить может, если он исполняет обязанности собаки?!». На самом деле, нарушение дхармы началась с того, что брахманы начали наниматься на службу.

Студенты не пришли. Тогда англичане что сделали? Ну что, деньги есть ума не надо. Они сказали: «Все кто будут тут учиться — мы ему стипендию будем платить», — мало того, что мы будем платить профессорам, мы будем ещё студентам платить. И студенты нашлись. Естественно, всегда за похлёбку кто-то найдётся. И потом эти студенты, которые окончили этот университет, стали учителями в школах. Англичане сказали, что отныне учителями в школах могут стать только те люди, которые получили диплом. А диплом они получили от учителей, которым мы платим деньги. А соответственно стали они учиться там, п.ч. им там деньги платили. И они стали учить дхарме. И с тех пор появилось то, что появилось. И мы имеем то, что мы имеем. Остатков дхармы не осталось. Даже на земле дхармы. Всё разрушилось.

Индия — это на самом деле страна, которая в каком-то смысле находится, пожалуй, ещё в более падшем положении, чем даже страны запада. Люди там полностью забыли свою традицию. И всё это началось именно с этого момента. И это увидел Шрила Вьясадев. Он увидел, каким образом от дхармы ничего не останется. Он увидел, как люди будут исполнять не свою дхарму. П.ч. деятельность которую исполняют различные классы общества в соответствии с ведическими принципами, соответствует их природе и её можно исполнять только особым образом. Только брахманы могут быть учителями. Только бескорыстные люди могут быть учителями. По-настоящему научить истине может только человек бескорыстный.

В соответствие с ведической дхармой — ещё одна любопытная ситуация — врачи тоже должны бать брахманами. Врачи должны быть бескорыстными. Иначе говоря, врачи не должны требовать какую-то плату за свои услуги. П.ч. если я получаю деньги за лечение людей (как это происходит в Кали-югу), то лечение превращается в бизнес. У бизнесмена ум работает определённым образом. Он знает как из всего делать деньги. Когда бизнесмен становится врачом, то он лечит людей так, чтобы они никогда не выздоравливали, п.ч. в противном случае они подорвут основу своего благосостояния.

В результате того, что бизнесмены стали врачами возникла медицина, которую мы имеем — она никогда не излечивает и никогда не излечит. Врачи-бизнесмены прописывают лекарства, которые никогда никого не излечат в принципе. Не могут излечить, п.ч. брахманической деятельностью стали заниматься люди с менталитетом бизнесмена. Это стало бизнесом. Образование стало бизнесом, медицина стала бизнесом — всё это самые большие бизнесы в Америке. Америка экспортирует своё образование повсюду в мире. Самое лучшее образование — получайте, берите. Делайтесь идиотами! П.ч. это то, кем, в конце концов, человек становится в результате такого образования.


Остатки ведической культуры

Я сейчас был в Ришикеше, и меня повёл там один местный человек к врачу. Он говорит: «У нас есть тут один врач традиционный. Он моего отца лечил, меня лечил, моего деда лечил. И он совершенно не меняется всё это время. Я не знаю, сколько ему лет, но вот он какой есть, такой и есть».

Мы пришли, сидит такой старичок. Вполне можно представить себе, что он последние лет сто примерно не менялся. Он пощупал пульс, узнал что-то, прописал. Потом у него спросили про деньги. Он сказал: «Нет, никаких денег не надо. Нет. Нет. Ничего не надо. Я лечу не п.ч. мне деньги нужны».

И этот местный житель Ришекешский сказал, что ему, — т.к. он очень хороший врач, — предлагали: «Пожалуйста, туда, сюда. Мы будем вам платить деньги. В Дели, ещё куда-то. Лечите!» Он говорит: «Нет, зачем? Мне не надо это. Я счастлив тут. Я счастлив тем, что я свою дхарму исполняю. Тем, что я лечу людей. Они приходят. Они рады, я рад. Что мне ещё нужно? Поесть у меня всегда есть. Моя небольшая аптека несколько копеек в день приносит. Мне хватает. Мне не нужно больше. Я счастлив этим». [в связи с этим сразу вспоминается момент, когда Владимир Николаевич уговаривал Анастасию приехать в большой город и лечить там людей]

И это то, о чём мы говорили. Шрила Вьясадев увидел наше состояние, когда из-за того что забыта дхарма, люди забывают о своём долге и люди забывают о цели жизни. В Кали-югу люди забывают свою собственную природу.


«Разу-у-у-у-у-у-ум!!!

Ещё лет 20 — 30 назад были люди (и даже сейчас ещё есть такие), которые наизусть весь «Шримад-Бхагаватам» помнят. 18 000 стихов — никаких проблем. Ещё лет 50 назад в Индии были люди, которые наизусть всю «Махабхарату» помнили — 100 000 стихов! Теперь у нас, чтобы получить диплом знатока Вед нужно 20 стихов выучить наизусть, и то люди не могут.

Ум был настолько ясный, память была настолько сильная, что человек постоянно держал в голове свою цель. Но когда у меня слабая память, я забываю зачем я живу, ради чего я живу, какая цель у меня в жизни? Я могу сосредоточиться на цели максимум 15 минут в месяц. Всё! Цель ушла, забылась. Я не знаю, что я делаю. Я не знаю, зачем я тут. П.ч. если у меня нет ясного разума, ясной памяти, то я реально не знаю, что делать. И т.к. я не знаю, что делать, я начинаю наслаждаться. Я начинаю бегать, прыгать и вертеть хвостом. И, в конце концов, этот хвост у меня таки отрастает, чтобы было чем вертеть, и чтобы было как наслаждаться жизнью.

И это то, что случается. И самое печальное, что в результате всего этого (т.к. люди предают свою собственную природу) они лишаются веры. И это самая большая беда Кали-юги. В Кали-югу все люди атеисты. Люди не верят. И атеизм берётся из пищи. Атеизм питается этой супермаркетовской пищей. П.ч. создаётся определённая форма сознания. И атеизм берётся от того что люди нарушают дхарму в самых элементарных вещах. Атеизм значит безверие. И безверие значит, что люди не верят в Бога. Но они не верят в Бога не просто так. Люди не верят в Бога п.ч. их с самого детства предают. Их предают родители. Мать и отец их предают, п.ч. не исполняют своих обязанностей по отношению к ним. Такой человек, когда он вырастает, он не может верить ни в кого. И прежде всего, он не будет верить в Бога. У него не будет понимания того, что всё так или иначе имеет какой-то смысл.

И в результате этого происходит трагедия Кали-юги. Люди ни в кого не верят. Люди не исполняют своих обязанностей, своего долга, и поэтому все несчастны. П.ч. быть счастливым не исполняя своего долга — это всё равно, что плыть в каменной лодке по океану. Есть только один единственный выход из этого —утонуть в этом океане.


Горящая кровь прародителей

Такова печальная ситуация, которую увидел Вйасадев. Но самое главное, самое хорошее, он таки «Шримад-Бхагаватам» написал. В результате всего этого он написал таки книгу, из которой человек может понять, что же мне надо делать. И несмотря на все эти пороки для Кали-юги есть одна уступка — то что просто повторяя святое имя Бога, человек может достичь всего того, что достигали люди в предыдущие века. И просто читая «Шримад-Бхагаватам», человек может избавить своё сознание от всех проблем, которые в него Кали-юга [технократическая система] заложила. Просто изучая «Шримад-Бхагаватам» и повторяя святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек может всё нейтрализовать абсолютно всё.

Так что не всё так плохо. Шрила Вьясадев, движимый состраданием, проблему таки решил. Теперь нам нужно просто этим всем воспользоваться. И Шрила Прабхупада, посланный Кришной, дал нам возможность соприкоснуться с этой книгой. И она может осветить нашу жизнь, если мы будем каждый день её читать и слушать. Вся эта тьма, в которую погружено наше сознание, уйдёт. И мы поймём, кто мы и в чём наша высшая дхарма. Наша высшая дхарма («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Просто любить без всякой корысти, без перерывов служить Кришне, Верховной Личности Бога. Всё остальное встанет на свои места, или, — говоря языком «зелёных книжек»: совместное творение и радость всем от созерцания его.

Это краткий конспект лекции ЕС Бхактивигьяны Госвами Махараджа (президента центра обществ сознания Кришны в России) с незначительными добавлениями. Оригинальную лекцию можно прослушать здесь.

О толерантности (действительность собой определяй)

В наше время под толерантностью чаще всего понимают равнодушие к Истине. Основанное на релятивистких представлениях материалистическое мировоззрение в принципе отрицает существование Абсолютной Истины. А толерантность в понимании людей, исповедующих это мировоззрение, суть простое признание этого «факта».

Девизом людей, исповедующих такую, с позволения сказать, толерантность, является заезженный слоган: «Я никого не трогаю, и вы не лезьте ко мне в душу». Это, в лучшем случае, негативная концепция толерантности, потому что такая толерантность не подразумевает подлинного уважения не то что к взглядам и воззрениям других людей, но даже уважения к собственным взглядам. Ибо уважение немыслимо без признания истинности того, что мы уважаем.

Как правило, под тонкой глянцевитой оболочкой такой «толерантности» скрывается хищная нетерпимость по отношению ко всем, кто осмелится покушаться на наше право жить, как мы хотим. Релятивизм, доведенный до абсурда, признает чужие взгляды не целиком, не в категориях их собственной правоты, а лишь с тем условием, что они не будут задевать самый священный его постулат: «Абсолютной Истины в принципе не существует». Любой, кто осмелиться поставить под сомнение этот постулат, очень быстро обнаружит границу, за которой кончается толерантность и начинается примитивное насаждение абсолютного релятивизма.

Люди, еще не утратившие веры в Истину, пытаются, иногда отчаянными способами, доказать, что такая толерантность равносильна духовной смерти. Однако, увы, как правило, они противопоставляют равнодушию, рядящемуся в тогу толерантности, агрессивную нетерпимость к инакомыслию, которое на поверку оказывается оборотной стороной равнодушия к Истине. Я уже вижу удивленно взметенные брови: «Как это может быть? Неужели же людей, подчас жертвующих своей жизнью ради Бога, можно поставить на один уровень с людьми, полностью равнодушными к Истине и Богу?» Ответ однозначен: «Да».

Толерантность, в конце концов, это понимание того, что за всем происходящим стоит Бог. Непонимание этого факта будет делать человека нетерпимым к взглядам и воззрениям других людей, вызывая в нем желание поправить их и раздражение, когда они не хотят признать его (такую очевидную!) правоту. Тем самым человек, хочет он этого или не хочет, становится соперником Бога. Материалист просто отворачивается от Бога, но догматичный фанатик по умолчанию присваивает себе привилегию Бога — судить других.

Есть гигантская разница между действиями человека, который полностью полагается на Бога и потому никогда не считает себя правым, а просто пытается исполнить волю Бога, как он ее понимает, и человека, убежденного в своей правоте и пытающегося утвердить волю Бога вовне. Первый всегда остается слугой Бога, второй незаметно для себя из слуги превращается в Его соперника. Второй претендует на безошибочность, и потому в глазах Бога всегда ошибается, первый понимает, что никогда не ошибается только Бог, и потому в глазах Бога даже его ошибки становятся истиной. Второй уважает только свое понимание Бога и опыт Его присутствия, первый уважает присутствие Бога в каждом живом существе и знает, что Абсолютная Истина заведомо противоречива и потому может по-разному преломляться в разных учениях и идеях. Именно первый, благодаря данной ему Богом интуиции, может почувствовать живую, динамичную волю Бога и нести свет Истины другим людям. Второй же навсегда останется догматичным фанатиком, пленником собственной агрессивной узколобости. И если первый Истину несет, то второй может ее только насаждать.

Бесхребетная и беспринципная толерантность материализма приводит человека к деградации, фанатичная нетерпимость к инакомыслию — к духовной стерильности и братоубийственным войнам, и только их ситез, основанный на преклонении перед волей Бога, позволяет ищущему Истину человеку, ощутить Ее свет и неуклонно идти Ее путем, помогая в этом другим.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

Об истине относительной и абсолютной (с чем соглашаться, чему верить)

Английская мера длины — фут — это размер ноги очередного английского короля, которому захотелось, чтобы все в этом мире измерялось длиной его стопы.

Мы привыкли мерить этот мир по себе. В своем сознании я являюсь эталоном красоты, ума, силы, богатства или отрешенности. Но так как мы относительны, то мир, измеренный нами по себе, тоже становится относительным. А относительный мир подразумевает рождение и смерть.

Смерть — это не что иное, как наша расплата за право мнить себя эталоном. Но если я хочу жить в Абсолютном мире, в мире, где нет рождения и смерти, то мерой всех вещей для меня должна стать Абсолютная Истина, Кришна.

Кто-то возразит, что это непрактично, мол, эталон слишком велик — это все равно, что измерять атом в километрах. Я отвечу на это, что только такой эталон может дать мне верное представление о размерах атома и о своих размерах. Тот, кто мерит этот мир собой, не сможет не загордиться. И наоборот, тот, кто мерит мир Кришной, не может не стать смиренным.

Как это сделать? Только встретившись с подлинным представителем Кришны и увидев мир его глазами.

В этой связи приходят на ум слова Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура о его встрече с Гурудевом: «Я мнил себя великим знатоком математики и философии, но в то время на мою долю выпала редкая удача получить даршан лотосных стоп Шри Гурудева. При встрече со мной он проигнорировал все, чем во мне восхищались другие: мою правдивость, мое благочестие, мою нравственность и мою ученость. Он понимал, что всему этому грош цена. И когда я увидел, что он не обратил на все мои добродетели никакого внимания, я подумал: Как, должно быть, он сам велик!» Я понял, какими богатствами он должен обладать, чтобы не придать никакого значения всему, что было у меня.

Обожженный его пренебрежением, я осознал, что нет никого ниже и презреннее меня. Всё то, что казалось мне таким ценным и значительным, для этой великой души не представляло никакого интереса, я понял, что этот великий человек несет в себе бесценное сокровище. Поэтому я стал смиренно молить Господа о снисхождении. (...) Если люди этого мира не получат той же встряски, которую я получил от своего Гурудева, их сознание будет оставаться спящим. Поэтому я говорю, обращаясь ко всем: «В этом мире нет никого, глупее меня. О люди, я очень прошу вас, не уподобляйтесь мне, не становитесь таким же глупыми. Не загоняйте себя в тесные рамки ограниченного метрического сознания. Пожалуйста, войдите в царство безграничного, и вы станете самыми богатыми на свете. Единственное, о чем я прошу вас, — это чтобы вы поняли, какое благо может принести вам то, что по беспричинной милости Господа некогда понял я».

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

«Шри Бхагаван увача...» (с чем соглашаться, чему верить)

Шрила Вьясадев, автор Махабхараты, повсюду в «Бхагавад-гите» подчеркивает одну фразу: «Шри Бхагаван увача…», — что значит: «Верховный Господь сказал». Шрила Прабхупада, в своих книгах, множество раз объясняет нам, что значит — Бхагаван. Вьясадев не говорит — «Шри Кришна увача…», он хочет подчеркнуть, что говорит Бхагаван.

Определение Бога, или Бхагавана данное в «Вишну пуране», говорит нам, что Бхагаван — это тот, кто обладает шестью бхагами, или богатствами. И русское слово Бог, также указывает на то, что это тот, кто обладает богатством.

Бог — самый богатый. И этот богатый Бог начинает говорить. Его богатство заключается в частности в том, что у него всё знание. Да и не только знание, у него всё, полностью всё! И что Ему ничего не надо.

А когда к нам обращается человек, у которого почти ничего нет, в сравнении с Богом, то можно ожидать, что в его словах будет корысть или обман. Когда, к нам обращается человек, у которого чего-то не хватает, желая что-то донести до нас, говоря красивые и умные слова, очень часто слова его продиктованы далеко не желанием сказать нам что-то, что принесет нам благо, а желанием сказать, что-то, что принесет ему благо.

Поэтому Шрила Вьясадев в «Бхагавад-гите» с самого начала говорит — «Шри Бхагаван увача». «Бхагавад Гита» - рассказана Бхагаваном. И мы можем быть уверены, что всё, что сказано в ней является абсолютной правдой, потому что Бхагавану от нас ничего не надо. Он говорит только для того, чтобы принести благо нам. И только глупец откажется от такой удивительной возможности, получить благо, которое исходит из чистого источника.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.