Последствия пренебрежения Родовой Книгой (родовая книга первоистоков)

Введённые в заблуждение иллюзорной энергией Верховного Господа, ничтожнейшие из рода человеческого отвергнут предписания истинной религии, варнашрама-дхармы. Они перестанут совершать омовение три раза в день и поклоняться Господу. Пренебрегая элементарной чистотой и забыв о Верховном Господе, они будут слепо выполнять правила, лишённые всякого смысла. Не считая нужным регулярно совершать омовение и полоскать рот, они будут всё время осквернены; кроме того, они станут вырывать свои волосы. Они будут исповедовать лжерелигию, и у них появится великое множество последователей. В век Кали людей больше привлекают безбожные учения. Поэтому неудивительно, что эти люди будут поносить Веды [Родовую Книгу первоистоков], последователей Вед [ариев], брахманов [волхвов], Верховного Господа и Его преданных.

Сбившиеся с пути, невежественные люди начнут создавать религиозные заповеди, идущие вразрез с учением Вед. Принимая свои измышления за истину, эти слепцы в итоге низвергнутся в темнейшие области мироздания.

В современном западном [технократическом] мире этому описанию соответствуют хиппи. Они ведут беспорядочную жизнь, не моются и пренебрежительно относятся к учению Вед. Они создали свой стиль жизни и то и дело выдумывают новые «религии». В наши дни существует много разновидностей хиппи. Такие люди выказывают неуважение к истинным последователям Вед, идеальным брахманам [волхвам]. Нет у них уважения и к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману. Под влиянием века Кали они склонны выдумывать разного рода лжерелигии. («Шримад-Бхагаватм», 5.6.10-11)

Новое рождение — повод для торжества (зачатие и воспитание детей)

Когда ребёнок Яшоды впервые попытался приподняться и перевернуться, эту попытку отметили ведическим обрядом. Во время такого обряда, который называется уттхана и проводится, когда ребёнка в первый раз выносят из дома, его как следует купают. Вскоре после того как Кришне исполнилось три месяца, матушка Яшода вместе с соседскими женщинами совершила этот обряд. В тот день Луна находилась в созвездии Рохини. В празднестве, устроенном Яшодой, участвовали также брахманы, возносившие ведические гимны, и профессиональные музыканты.

Завершив церемонию купания ребёнка, Яшода почтила брахманов [волхвов], щедро одарив их зерном и другими продуктами, одеждой, желанными коровами и гирляндами. По случаю этого благоприятного обряда брахманы, как положено, декламировали ведические гимны, а когда они закончили и матушка Яшода увидела, что её ребёнка клонит в сон, она прилегла вместе с Ним и дождалась, пока Он безмятежно уснёт.

В ведическом обществе не бывает перенаселения, и дети в нём никогда не становятся обузой для родителей. Это общество так хорошо организовано и духовное сознание его членов настолько развито, что они никогда не рассматривают рождение ребёнка как нечто обременительное и хлопотное. Чем больше ребёнок растёт, тем больше радуются его родители, и попытки ребёнка перевернуться со спины на живот тоже служат поводом для их радости.

Ещё до рождения ребёнка, когда его мать беременна, совершается много обрядов, рекомендованных в Ведах. Например, на четвёртом и восьмом месяце пребывания ребёнка в материнской утробе проводится обряд, во время которого его мать принимает пищу вместе с соседскими детьми. Этот обряд называется свада-бхакшана. Более того, ещё до рождения ребёнка совершается обряд гарбхадхана.

В ведическом обществе никто не считает рождение ребёнка или беременность чем-то обременительным; наоборот, это повод для торжества. Но в современной цивилизации люди не радуются беременности и рождению детей и иногда убивают зачатых младенцев. Это показывает, насколько деградировало человечество после наступления Кали-юги. Хотя люди по-прежнему считают себя цивилизованными, на самом деле сейчас нет человеческой цивилизации, а есть лишь сборище двуногих животных.

Любящая мать всегда заботится о своём ребёнке и следит за тем, чтобы ничто не потревожило его даже на мгновение. Пока ребёнок хочет, чтобы мать была рядом, она остаётся подле него, и он чувствует себя очень хорошо. Матушка Яшода увидела, что её ребёнка клонит в сон, и, чтобы Он спокойно уснул, прилегла рядом с Ним, а когда Он безмятежно уснул, она встала, чтобы заниматься другими домашними делами. («Шримад-Бхагаватам», 10.7.4-5)

Пумсавана-врата (зачатие детей)

Следуя примеру Дити и выполняя наставления своего мужа, каждая женщина должна совершать этот обряд под названием пумсавана-врата, начав его в первый день, прибывающей луны месяца аграхаяна (ноябрь-декабрь). По утрам, почистив зубы и совершив очистительное омовение, она должна слушать рассказ о чудесном рождении Марутов. Перед завтраком, облачившись в белые одежды и надев украшения, она должна поклоняться Господу Вишну и матери Лакшми, Его супруге, богине процветания, вознося хвалу Господу Вишну за Его милосердие, долготерпение, доблесть, могущество, величие и другие достоинства, а также за Его способность даровать чудодейственные благословения.

Затем нужно преподнести Господу все необходимые атрибуты поклонения: украшения, священный шнур, ароматические масла, благоухающие цветы, благовония и воду для омовения стоп, рук и полоскания рта, призывая Господа специальной мантрой (см. «Шримад-Бхагаватам» 6.19). Далее нужно двенадцать раз возлить в огонь топлёное масло, повторяя ещё одну мантру (см. там же). Затем нужно склониться перед Господом и в поклоне повторить эту же мантру ещё десять раз. В заключение следует произнести Лакшми-Нараяна мантру.

Если беременная женщина или её муж регулярно служат Господу в соответствии с этим описанием, они обязательно обретут желаемый результат. По истечении года супруга должна поститься в пурниму, то есть в полнолуние месяца картика. На следующий день её муж, проведя тот же обряд поклонения Господу, должен приготовить роскошное праздничное угощение и угостить им брахманов [волхвов]. Затем с дозволения брахманов супружеская пара может также отведать то, что осталось после их трапезы.

Если этот обет будет исполнять девушка на выданье, она получит замечательного мужа. Одинокая женщина, не имеющая сына или мужа, вознесётся в духовный мир, а мать, потерявшая сыновей, обретёт сына-долгожителя и будет жить в достатке; несчастная обретёт великую удачу, а уродливая станет красавицей. Больной человек сможет снова стать здоровым и работоспособным. Кроме того, тем, кто совершает этот обряд, остаются очень довольны Господь Вишу и Его супруга — богиня процветания, мать Лакшми. Дити совершала этот обряд, в результате чего она обрела хороших детей, Марутов, и счастливую жизнь. («Шримад-Бхагаватам», 6.19)

PS. Это краткое изложение обряда пумса-врата. Полное его описание читайте в 19-й главе 6-й песни «Шримад-Бхагаватам»

Что значит: «действительность собой определяй?»

Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.

Сомнение — одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме… Чтобы развить интеллект, человек вначале должен всё подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идёт об информации, полученной из авторитетного источника [Родовой Книги]. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит, что только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением.

Поняв ложность телесной концепции, человек обретает способность составить верное представление о своей природе, — обретает знание, подтверждённое опытом. Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность технократической концепции жизни. Идя путём экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознаёт, что он — не тело, а духовная душа.

Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчёркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги [радости от совместного творения]. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещённые в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам». («Шримад-Бхагаватам», 3.26.30)

Подготовка к зачатию ребёнка (зачатие и воспитание детей)

Кашьяпа Муни сказал: Моя добрая жена, ты обязательно получишь добродетельного сына, если последуешь моим наставлениям и дашь обет не менее года строго следовать принципам жизни вайшнавов. Дорогая жена, дав этот обет, не причиняй вреда другим, не проклинай никого и не лги, не стриги ногтей и волос и не прикасайся к нечистым предметам, таким как черепа и кости.

Дорогая жена, ты не должна совершать омовение в водоёме, гневаться, общаться или даже разговаривать с греховными людьми, носить нестиранную одежду и надевать гирлянды, которые носил кто-то другой. Тебе запрещается есть чужие объедки, пищу, преподнесённую богине Кали, а также пищу, осквернённую мясом или рыбой. Ты не должна есть пищу, к которой прикасались люди низких наклонностей или на которую взглянула женщина в период месячных. Также не пей воду из пригоршни.

Тебе не следует выходить из дома, не сполоснув после еды рта, рук и стоп. Кроме того, тебе не следует покидать жилище вечером, с распущенными волосами или без подобающих украшений, а также в легкомысленном настроении и в одежде, недостаточно покрывающей тело. Тебе не следует ложиться спать, не омыв стоп и не очистившись. Нельзя также спать с влажными стопами, головой на север или на запад, обнажённой, вместе с другими женщинами, а также во время восхода или заката. Надев чистые одежды, чистая, украшенная куркумой, сандаловой пастой и другими очищающими веществами, перед завтраком ты должна почтить коров, брахманов, богиню процветания и Верховную Личность Бога.

Женщина, давшая этот обет, должна поклоняться другим женщинам, имеющим детей и живых мужей, поднося им гирлянды, сандаловую пасту, украшения и другие дары. Забеременев, женщина должна поклоняться своему мужу и возносить ему молитвы, а также медитировать на него, созерцая его проявление в своём лоне. Если ты будешь хранить этот обет, называемый пумсавана, в течение одного года, то у тебя родится добродетельный сын. («Шримад-Бхагаватам», 6.18.45-54)

В зачатии человека участвует не только плоть (зачатие и воспитание детей)

Хотя формально зачатие осуществляется с помощью половых органов, на самом деле ребёнок рождается из сердца. Какое тело разовьётся из семени, зависит от состояния сердца родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, прежде чем зачинать ребёнка, родители должны очистить своё сердце с помощью обряда гарбхадхана. («Шримад-Бхагаватам», 5.5.20)

Разрушающая сила вожделения (зачатие и воспитание детей)

Наклонности и склад ума будущего ребёнка во многом зависят от состояния ума его родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим представлениям, перед зачатием ребёнка будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару. Этот обряд приводит ум отца в надлежащее состояние, и, когда отец вносит семя в лоно жены, состояние его ума передаётся будущему ребёнку, который благодаря этому станет преданным Господа [предрасположенным к совместному творению и всеобщей радости].

Сейчас гарбхадхана-самскары не проводятся, поэтому, как правило, в момент зачатия детей родители охвачены вожделением. Такая ситуация характерна для нынешнего века, Кали-юги, когда люди, подобно кошкам и собакам, вступают в половые отношения лишь ради наслаждения. («Шримад-Бхагаватам», 5.2.2)

Земледелие — основа общества (образ сообщества счастливого людей)

Жизнь человеческого общества должна быть основана на земледелии и деятельности, связанной с распределением продуктов земледелия: транспортных перевозках, банковском деле и т.д. Промышленность — это противоестественный источник средств существования, особенно тяжёлая индустрия, являющаяся причиной всех бед современного общества. Люди должны заботиться о коровах, возделывать землю и заниматься торговлей. Так у них будет всё необходимое для жизни. («Шримад-Бхагаватам», 3.6.32)

Мудрецы наказывают недостойных правителей (образ сообщества счастливого людей)

Представители правящего сословия должны руководить своими подданными в соответствии с правилами и законами, провозглашаемыми великими брахманами и святыми. Если правящее сословие безответственно относится к соблюдению законов религии, оно становится для Земли тяжким бременем, и избавить мир от него может только вмешательство высших сил.

Из современной истории мы знаем, что во многих странах монархия была свергнута, но, к несчастью, вместо упразднённой монархии установилось господство людей третьего сорта. Хотя человечество отказалось от деградировавшей монархии, это так и не принесло ему счастья, поскольку на смену монархам, деградировавшим из-за невежества, пришли люди торгового сословия и рабочие, обладающие ещё более низменными качествами.

Народ может быть по-настоящему счастлив только в том случае, если правительство принимает руководство брахманов, людей, сознающих Бога. По этой причине в те дни, когда под влиянием невежества представители правящего сословия стали деградировать, брахманы во главе с Парашурамой, обладавшим нравом кшатрия, уничтожили их двадцать один раз подряд.

В Кали-югу, как утверждает «Шримад-Бхагаватам», представители правящего сословия, которыми станут выходцы из третьего и четвёртого сословий, захватив власть, превратятся в самых настоящих грабителей. Нарушая все заповеди религии, а также правила и законы, которые устанавливают брахманы, они будут пользоваться любой возможностью, чтобы обобрать своих подданных. Об этом также говорится в другом стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Низшие из людей, которые не прошли очистительных обрядов, не исполняют свои обязанности должным образом и пребывают во власти невежества, но при этом рядятся в царское платье, пожрут собственных подданных».

Человеческое общество всегда делится на четыре сословия, как об этом сказано в «Бхагавад-гите». Если пренебрегать этим правилом и не принимать во внимание особенности каждого сословия, то так называемая кастовая система утрачивает всякий смысл. В результате царём или правителем становится тот, кому удастся сосредоточить в своих руках власть, а его подданные, спасаясь от преследований безжалостных правительственных чиновников, превратившихся в настоящих грабителей, будут вынуждены бросать свои дома и уходить в лес.

Поэтому обычные люди должны присоединиться к Движению сознания Кришны. Движение сознания Кришны — это Сам Верховный Господь, воплотившийся в звуке. Верховная Личность Бога, Кришна, в этот век приходит в образе Своего святого имени. Поэтому если подданные будут помнить о Кришне, они могут надеяться на достойное правительство, здоровую атмосферу в обществе, идеальные условия жизни и свободу от материального рабства. («Шримад-Бхагаватам», 9.15.15)

Правление Господа Рамачандры (образ справедливого правителя)

Довольный безраздельной верностью и покорностью Бхараты, Господь Рамачандра взошёл на трон и стал править царством. Он по-отечески заботился о подданных, а они, занятые выполнением обязанностей, которые соответствовали их варне и ашраму, относились к Нему как к своему отцу.

Во время правления Господа Рамачандры леса, реки, холмы и горы, государства, семь островов и семь морей щедро дарили всё необходимое для жизни всех обитателей Земли. Когда Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, правил миром, никто не ведал страданий, причиняемых телом и умом, никто не болел, не старел, не знал утрат, печалей, бедствий, страха и усталости. И даже смерть не постигала тех, кто не хотел умирать.

Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не связывать Себя с другими женщинами. Он был святым царём с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.

Мать Сита была необычайно послушной, верной, застенчивой, целомудренной женщиной и всегда понимала своего мужа. Своим характером, а также любовью и служением она пленила ум Господа. («Шримад-Бхагаватам», 9.10.50-55)

Господь Рамачандра — образцовый царь (образ справедливого правителя)

Людям очень нравится образ государства, которым правил Рама (рама-раджья). Даже сегодня политические деятели, создавая какую-нибудь партию, иногда дают ей название «Рама-раджья». Беда в том, что они не хотят следовать Господу Раме. Говорится, что люди мечтают о «царстве Божьем без Бога». Но таким мечтам не суждено сбыться.

Хорошее правление возможно лишь в том случае, если отношения между гражданами и провительством подобны тем, что были у Господа Рамачандры и Его подданных. Господь Рамачандра, управляя царством, заботился о Своих подданных так, как отец заботится о детях, поэтому жители царства, благодарные Господу Рамачандре за Его заботу, относились к Нему как к своему отцу.

Таким образом, отношения между правителем и гражданами должны быть точно такими же, какие существуют между отцом и сыновьями. Когда сыновья в семье хорошо воспитаны, они во всём слушаются отца и мать, а хороший отец всегда забоится о детях.

Одними законами и постановлениями невозможно сделать человека законопослушным. Из этого ничего не выйдет. В мире существует множество государств, законодательных собраний и парламентов, а люди по-прежнему нарушают законы и воруют. Нельзя заставить людей быть хорошими гражданами. Их нужно обучать этому.

Как существуют школы и институты, где людей учат на инженеров-химиков, юристов Илии кого-то ещё, так должны существовать школы и институты, где людей учат тому, как быть образцовыми гражданами, в соответствии с их качествами характера и склонностями. Это создаст необходимые условия, чтобы люди могли стать достойными гражданами.

Строго говоря, если царь или президент обладает качествами раджарши [святого царя], то отношения между ним и его подданными будут предельно ясны, и в стране прекратятся распри, ибо воров и мошенников в ней будет всё меньше и меньше. Но в Кали-югу [наш век раздоров и лицемерия], когда люди пренебрегают варнашрамой, общество главным образом состоит из воров и мошенников.

При существующей демократии одни воры обирают других, поэтому в каждой стране царит хаос и все люди несчастны. Однако царство Господа Рамачандры является образцом идеального государства. Если люди последуют этому примеру, они обретут достойных правителей по всему миру. («Шримад-Бхагаватам», 9.10.50)

Величие Императора Амбариши (образ справедливого правителя)

Император Амбариша, счастливейший из людей, властвовал над всем миром, состоящим из семи островов. Он обладал несметными богатствами и жил в роскоши. Редко кто достигает такого высокого положения, но царь Амбариша не был привязан к нему, ибо хорошо знал, что все богатства преходящи. Подобно эфемерному сну, они в любой миг могут исчезнуть. Царь знал, что каждый, кто не предан Господу, обладая такими богатствами, всё больше погружается во тьму материального невежества.

Император Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Кришне, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности всё мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

Император Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нём. Взор Императора Амбариши всегда был обращён на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Император Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесённых Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Император Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Император Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

Выполняя обязанности царя, Император Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Император Амбариша всегда и во всём советовался с брахманами, всем сердцем преданным Господу, и потому правил Землёй без всяких затруднений.

Подданные Императора Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

Тот, кто всегда испытывает неземное счастье служения Верховной Личности Бога, равнодушен даже к достижениям великих мистиков, ибо ни одно из них не прибавит ему духовного блаженства, которое он черпает в непрерывных размышлениях о Кришне в глубине своего сердца.

Владыка мира, Император Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Всё время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

Император Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к жёнам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Императора Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

Поклоняясь Господу Кришне, Император Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши. В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трёхдневного поста Император Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

Следуя правилам, Император Амбариша омыл мурти [изваяние] Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и всё остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

Затем Император Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор [сто миллионов] коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по телёнку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю приём, удобно усадил Дурвасу Муни и провёл пуджу [ритуальную церемонию] в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

Дурваса Муни с радостью принял предложение Императора Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего несколько минут. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

Царь сказал: «Нарушить правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтёте мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей. Выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своём сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако, Дурваса Муни, обладающий мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения. Всё ещё голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

Дурваса Муни сказал: «Полюбуйтесь, как ведёт себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Кришны? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии. Император Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя».

Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Императора Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную. С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Императором Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись. Как ревущее пламя лесного пожара преследует землю, так и диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трёх миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

Господь Брахма сказал: «В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому».

Когда господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете Кайласе.

Господь Шива сказал: «О мой сын, я, господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своём величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели. Прошлое, настоящее и будущее известно мне и всем кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь её величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлёт тебе удачу».

Так и не получив защиты от господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи. Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны-чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня. О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоём безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь всё, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Своё святое имя».

Верховный Господь сказал брахману: «Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне. О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойдённым богатством. Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жён, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить? Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной. Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырём видам освобождения, хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты? Чистый преданный всегда в Моём сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чём другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них. О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Императора Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил. Для брахмана аскетизм и учёность, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны. О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Императора Амбаришу, к тебе вернётся покой».

Вняв совету Господа Вишну, Дурваса Муни, преследуемый Сударшаной-чакрой, немедленно отправился к Императору Амбарише. В великом раскаянии Дурваса пал ниц перед царём и обхватил его лотосные стопы. Когда Дурваса коснулся лотосных стоп Императора Амбариши, тот очень смутился, а когда царь увидел, что Дурваса пытается вознести ему молитвы, сострадательный Амбариша, почувствовал себя ещё хуже. Поэтому Император Амбариша сразу стал возносить молитвы великому оружию Верховной Личности Бога.

Император Амбариша сказал: «О Сударшана-чакра, ты — огонь, ты — всемогущее солнце, ты — луна, повелитель всех светил. Ты — вода, земля и небо, ты — воздух, ты — пять объектов чувств, и ты — сами чувства. О любимец Верховной Личности Бога, у тебя тысячи спиц. О владыка материального мира, уничтожитель всех видов оружия, о изначальный взгляд Личности Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Будь добр, даруй защиту этому брахману и яви ему свою благосклонность. Прошу тебя, ради блага нашего рода пощади этого бедного брахмана. Я почту это за великую милость. Если в нашем роду подавали милостыню достойным людям, если мы совершали все необходимые обряды, если мы как следует исполняли свои обязанности и следовали советам мудрых брахманов, то, молю тебя, за все наши заслуги избавь этого брахмана от жара твоих лучей. Если Верховный Господь, которому нет равных, который является источником всех духовных качеств, а также жизнью всего живого, доволен мною, то пусть этот брахман, Дурваса Муни, избавится от мучений, причиняемых твоим жаром».

После того как царь вознёс молитвы Сударшане-чакре Господа Вишну, Сударшана успокоился и перестал преследовать брахмана Дурвасу. («Шримад-Бхагаватам», 9.4.15-71, 9.5.1-12)

Два типа царских семей (образ справедливого правителя)

Есть два типа царских семей: одни состоят из тех, кто просто привязан к семейной жизни, а другие состоят из раджарши — царей, которые выполняют все обязанности правителя, но при этом добродетельны, как великие святые. («Шримад-Бхагаватам», 7.5.51)

Простая жизнь, возвышенное мышление (образ сообщества счастливого людей)

Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши [волхвы] и святые по-прежнему живут в уютных домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Великие мудрецы не возводили небоскрёбов, но их жилища были так прекрасны, что от них невозможно было отвести глаз. («Шримад-Бхагаватам», 3.22.26-27)

Благотворная сила сотрудничества (образ гармоничного государства)

Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой социальной структуры — помочь людям подняться на высшую ступень духовного самосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы — учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчинённые им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) — тоже процветают и благоденствуют. Таким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев.

Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создаёт брахманов, а для защиты брахманов творит кшатирев. При этом Сам Он остаётся непричастным к любой деятельности. У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает Сам, всё делают Его энергии. Брахманы и кшатрии, равно как и всё, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.

Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, находится в сердце каждого живого существа, довольная этим, берёт их всех под Своё покровительство.

Брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надёжно защищает всё общество. («Шримад-Бхагаватам», 3.22.4)

Внутренняя структура арийской цивилизации (образ сообщества счастливого людей)

Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, — тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.

Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама — брахмачарья [ученичество], грихастха [семейная жизнь], ванапрастха [постепенный отход от дел] и санньяса [жизнь в отречении], а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы [сословие интеллектуалов], кшатрии [сословие военных и правителей], вайшьи [сословие предпринимателей, торговцев и земледельцев] и шудры [рабочий класс].

Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в «Бхагавад-гите». К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе наследования. Однако такая система не является истинной.

Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных «потребностей» и бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств.

Действительно прогрессивным является общество, стремящееся к духовному самосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев. Разумные люди, брахманы, заботились о своём духовном развитии, а кшатрии правили государством и заботились о том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития.

Царь время от времени должен объезжать свои владения и следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе варн и ашрамов, пришла в упадок потому, что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему.

Институт четырёх варн и четырёх ашрамов создан Верховной Личностью Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». То, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда — либо в своей изначальной форме, либо в извращённом виде.

Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, её нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остаётся на своём месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих.

Когда представители этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое общество, в котором представители различных каст ненавидят друг друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество приходит в плачевное состояние.

Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как представители различных социальных слоёв и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырёх варн и ашрамов.

В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества.

В обществе четырёх варн и ашрамов все представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий — интеллектуалы (брахмны), правители (кшатрии), предприниматели, торговцы и земледельцы (вайшьи) — тоже получали надлежащую подготовку.

Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в «Бхагавад-гите». Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое мир и процветание.

В отсутствие сильной царской власти порочные, лишённые необходимых качеств люди будут претендовать на определённое положение в обществе и в конечном счёте это приведёт к его гибели.

В ведические времена было принято, чтобы мудрецы приходили к царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы государство и подданные могли достичь духовного совершенства. («Шримад-Бхагаватам», 3.21.52-56)

Император Юдхиштхира — идеальный монарх (образ справедливого правителя)

Император Юдхиштхира был идеальным монархом, представителем Бога на Земле, потому что всегда и во всём был послушен Верховному Господу, Кришне. Как сказано в Ведах, всё проявленное мироздание, дающее обусловленным душам возможность восстановить свои вечные отношения с Господом и благодаря этому вернуться домой, к Богу [занимаясь совместным с Ним творением в родовом поместье], принадлежит Господу.

Весь материальный мир устроен в соответствии с этим замыслом и планом. И тех, кто препятствует осуществлению этого плана, наказывают законы природы, исполняющей волю Верховного Господа. Император Юдхиштхира правил землёй от имени Господа, как Его представитель. Царь должен быть представителем Господа на Земле. Совершенная монархия — это всегда выражение высшей воли Господа, и Император Юдхиштхира был идеальным монархом, правившим Землёй на основе этого высшего принципа.

Исполняя свои повседневные обязанности, царь и его подданные были счастливы, поэтому в царстве Императора Юдхиштхиры и его достойных потомков — Императора Парикшита и других — люди чувствовали себя защищёнными и жили естественной и счастливой жизнью, в полной гармонии с материальной природой. («Шримад-Бхагаватам», 3.3.18)

Забота императора Шиби (образ справедливого правителя)

Царь может прославиться своими щедрыми пожертвованиями, пышными обрядами, а также тем, что защищает всех, кто доверяется ему и т.п. Царь гордится тем, что защищает всех, кто предался ему. Такое отношение царя называется ишвара-бхавой — реальной способностью защитить тех, кого следует защищать. В «Бхагавад-гите» Господь призывает живые существа предаться Ему, обещая им всяческую защиту. Господь всемогущ и верен Своему слову, поэтому Он всегда защищает Своих преданных.

Царь — представитель Господа, и потому он должен стремиться любой ценой защитить предавшиеся ему души. Император Шиби прославился тем, что защищал предавшиеся ему души и щедро раздавал милостыню. Однажды небесный царь принял облик птицы, охотящейся на голубей (орла), а Агни, бог огня, — облик голубя. Спасаясь от орла, голуб укрылся на коленях у Императора Шиби, орёл же требовал, чтобы царь отдал ему голубя. Царь хотел дать ему какой-нибудь другой кусок мяса и просил не убивать голубя. Птица-охотник отвергла предложение царя, но потом они договорились, что орёл примет кусок плоти самого царя, по весу равный голубю.

Царь стал вырезать из своего тела куски плоти, чтобы уравнять на весах чашу с голубем, но таинственный голубь каждый раз оказывался тяжелее. Тогда, чтобы уравновесить чашу, царь встал на весы сам. Полубоги были очень довольны его поступком. Небесный царь и бог огня явили царю свой истинный облик и благословили его. («Шримад-Бхагаватам», 1.12.20)

Цари Солнца и Земли (образ справедливого правителя)

Император Парикшит был поистине идеальным святым царём: однажды, объезжая своё царство, он увидел, что воплощение Кали [безбожия] намеревается убить несчастную корову. Царь тут же схватил его и обвинил в убийстве. Это означает, что святые правители защищали даже животных, но не из сентиментальности, а потому, что все родившиеся в материальном мире имеют право на жизнь.

Все святые цари, начиная с царя Солнца и до царя Земли, под влиянием ведических писаний стремятся поступать таким образом. Ведические писания, как указывается в «Бхагавад-гите» (4.1), изучают и на высших планетах. Там сказано, что Господь наставлял бога Солнца (Вивасвана) и эти наставления передаются по цепи ученической преемственности. («Шримад-Бхагаватам», «1.12.19»)

Забота династии Юдхиштхиры (образ справедливого правителя)

Все предки царя Юдхиштхиры были великими святыми и благочестивыми царями, прославившимися великими свершениями. Это были святые на царском троне. Поэтому все люди в государстве были счастливы, добродетельны, хорошо воспитаны, обеспечены и обладали духовным знанием. Такие великие цари отдавались на воспитание великим душам, которые воспитывали их в строгом соответствии с наставлениями Вед, в результате чего в их государстве было множество святых людей, и оно становилось счастливым царством духовной жизни.

Император Юдхиштхира во всём походил на своих предков и хотел, чтобы и следующий после него царь стал таким же, как его великие предшественники. Таким должно быть государство. Правящий царь должен быть благочестивым и храбрым преданным Господа, олицетворением страха для выскочек. Он должен оставить после себя прямого наследника, способного так же умело править своими безгрешными подданными.

В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр [простолюдинов ] или ещё более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые Веды предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности.

Такие правители постоянно враждуют друг с другом. Кабинеты министров часто меняются из-за эгоизма партий и группировок. Все хотят пользоваться государственными средствами до самой смерти. Никто сам не отходит от политической деятельности, если его не заставляют сделать это. Разве могут низкие люди принести благо народу? В результате повсюду процветают коррупция, интриги и лицемерие. Прежде чем получать какой-либо пост в государстве, человеку следовало бы узнать из «Шримад-Бхагаватам», какие должны быть идеальные правители. («Шримад-Бхагаватам», 1.12.18)

«Прогресс» современной цивилизации (образ сообщества счастливого людей)

Во времена ведического периода на пышных царских церемониях использовались золото, ювелирные украшения, жемчуг и драгоценные камни. Всё это — дары природы, и, если человек не растрачивает своё бесценное время на то, чтобы создавать нежелательные вещи, которые ему якобы необходимы, горы и океаны по велению Господа производят их.

Благодаря так называемому развитию промышленности сейчас вместо посуды из металла: золота, серебра, бронзы и меди — используется посуда из пластика, вместо топлёного масла — маргарин, а четверть городского населения не имеет крова. («Шримад-Бхагаватам, 1.10.17»)

Стыдливость — дар природы прекрасному полу (женщины высшего света)

Из женщин Я — Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремлённость и Терпение.

Стыдливость — дар природы прекрасному полу. Она придаёт им очарование и вызывает уважение к ним, даже если они незнатного происхождения или не очень привлекательны. Мы наблюдали это в жизни: женщина-уборщица вызывает к себе уважение у многих почтенных мужчин просто за свою женскую застенчивость. Полуголые женщины на улице ни у кого не вызывают уважения, а застенчивая жена дворника вызывает уважение у всех.

Мудрецы ведической культуры полагают, что человеческая цивилизация должна помочь людям вырваться из тисков иллюзии. Материальная красота женщины — это иллюзия, потому что в действительности тело создано из земли, воды, огня, воздуха и других элементов. Но благодаря контакту материи с живой искрой оно кажется прекрасным.

Глиняная кукла, даже если она само совершенство, никого не привлекает. Мёртвое тело не обладает красотой, ведь никого не привлекает труп женщины, которая считалась прекрасной. Отсюда следует, что прекрасна духовная искра, внешнее же тело привлекает нас благодаря красоте души.

Поэтому ведическая мудрость предостерегает нас от увлечения ложной красотой. Но из-за того, что сейчас мы находимся во тьме невежества, в ведической культуре смешение полов строго ограничено. Говорится, что женщина — это огонь, а мужчина — масло. От соприкосновения с огнём масло непременно растает, поэтому их контакт можно допускать только по необходимости. Стыдливость удерживает от неограниченного смешения полов. Это дар природы, и им нужно пользоваться. («Шримад-Бхагаватам», 1.10.16)

Махарадж (старейшины рода)

Громадный пандал на 5000 человек до отказа набит людьми. По всему пандалу витает оживлённый гул голосов. Как вдруг, ведущий объявляет: «Внимание! Идёт Махарадж [царь среди царей] такой-то». Тотчас же во всём пандале воцаряется полная тишина. Такая, что и звук упавшей иголки услышать можно.

В дверях появляется Махарадж и, увидев его, вся толпа как один падает на пол в приветственном поклоне. Махарадж принимает почтение и величественной походкой идёт к сцене, на которой для него приготовлен роскошный трон, украшенный свежими цветами.

Пока он поднимается на сцену все встают и сложив ладони у груди благоговейно смотрят на него. Махарадж садится на трон. Тут же ему на шею одевают роскошную гирлянду из свежих цветов. После этого он поднимает свои руки в величественном жесте, приглашая всех гостей сесть.

Гости садятся, чтобы послушать его лекцию и начинают с благоговением ловить каждое его слово. После лекции одна женщина случайно узнаёт, что к Махараджу можно попасть на личную беседу. Ещё не зная зачем, но она идёт к его апартаментам. У дверей апартаментов стоит слуга Махараджа. Получив разрешение слуги, она заходит внутрь и понимает, что это апартаменты класса люкс.

Войдя в комнату Махараджа она теряет дар речи и не знает, что ему сказать, что спросить. Стоит безмолвно в течение нескольких минут. Махарадж, видя её замешательство, складывает у своей груди руки, и обращаясь к ней говорит: «Я ваш слуга». От этих слов у женщины самопроизвольно бурным потоком начинают литься слёзы.

Вроде бы три простых слова. Но после них она понимает, что это тот, кто лучше всех понимает её, тот, кто больше всех желает ей добра и является её лучшим другом.

В чём же сила слов Махараджа? В его искренности и неподдельной доброжелательности ко всем вообще и к каждому по отдельности. Не абстрактной доброжелательности из серии «всё есть любовь», а личностной, направленной на каждого отдельно взятого человека.

Причинна слабой популярности идей ЗКР

Когда значимое через человека творится, всегда участвуют две противоположности. Право выбора осуществляет человек. От его чистоты и осознанности зависит, чего возьмёт он больше.

Основная причина слабой популярности идей ЗКР — это поверхностное понимание «зелёной философии» лидерами Движения, что в свою очередь приводит последовательно к 1) ослаблению собственной веры в «зелёную философию»; 2) неспособности донести возвышенные идеи «зелёной философии» до представителей дружественных идеологий; 3) боязни, что «зелёная философия» может быть поглощена какой-то другой идеологией; 4) ограничению общения с «инакомыслящими», т.е. к сектантству. В следующем абзаце приведён краткий пересказ беседы, иллюстрирующий данную точку зрения.

Около месяца назад на «зелёном форуме» мной была затронута тема построения философских мостов между «зелёной философией» и философией сознания Кришны. Созданная тема была перенесена в корзину с пометкой «пропаганда сознания Кришны» (см. соответствующий диалог). Подав апелляцию, я получил ответ, что построение философских мостов — это деятельность, не соответствующая духу «зелёной философии». Когда я подкрепил свои слова цитатами из «зелёных книжек», то и это не помогло. Администрация «зелёного форума» не смогла ни чем возразить на приведённые доводы, поэтому просто удалила моё сообщение, а также закрыла мне доступ к разделу апелляций. Попытки выяснить причину таких действий в личной переписке не привели к результату — администрация молчит. Плюс ко всему, как оказалось, я не единственный, кто попал под репрессии администрации «зелёного форума».

Не может быть никаких сомнений в том, что администрация «зелёного форума» пытается работать на благо Движения, но в результате поверхностного понимания «зелёной философии» она действует в духе «благими намерениями вымощена дорога в ад». К чему может привести такое поведение? Только к тому, что люди, способные мыслить широко, потеряют интерес и возможность общаться на «зелёном форуме». Кто-то из них уйдёт сам, а остальных администрация забанит. Стоит ли описывать дальнейшее развитие событий? Так или иначе, критиковать администрацию «зелёного форума» всё же не стоит. Ведические мудрецы призывают нас к тому, чтобы мы были готовы к неправильному отношению к нам со стороны лидеров. Они объясняют это тем, что лидеры на практике пытаются воплощать то, что мы знаем лишь теоретически.

Движение ЗКР претендует на то, что философия, изложенная в «зелёных книжках», способна привести к всеобщему и абсолютному благу («радость всем от созерцания его»). Но если мы не можем адекватно объяснить положения своей философии представителям дружеских идеологий, тогда о каком абсолютном благе может идти речь?! Если наша философия совершенна, то мы должны научиться представлять её в привлекательной для всех категорий людей форме. Все идеологии притязают на совершенство, но лишь немногие из них действительно способны привести человека к совершенству.

В «зелёной философии» сосредоточена великая сила, но проблема в том, что лидеры Движения, как это ни парадоксально, не верят в неё. Это естественный результат поверхностного понимания философии. Исправить такое плачевное положение вещей можно: 1) стремлением понять «зелёную философию»; 2) регулярным её изучением и обсуждением. Глубокое понимание «зелёной философии» укрепит нашу веру в идеи ЗКР и станет неиссякаемым источником вдохновения.

Интуитивно каждый из нас знает, что в «зелёной философии» есть сила, но это знание перейдёт в область практического только в результате глубокого понимания «зелёной философии». Проводниками этой силы в общении с другими людьми станут наша уверенность и неиссякаемый энтузиазм, которые являются естественным следствием глубокого понимания «зелёной философии».

Я пытаюсь говорить на возвышенные темы, но тот факт, что администрация «зелёного форума» иногда противостоит мне, указывает на недостаточную чистоту моих помыслов, т.к. противостояние — это всегда двухсторонний процесс: крючок может зацепиться только за другой крючок. Человеку с абсолютно чистыми помыслами невозможно противостоять. Его чистота заразительна, и от неё нет спасения.

Мериться друг с другом чистотой помыслов — не самая хорошая идея. Если в левом крыле больницы лежат люди с больными руками, а в правом — с больными ногами, то что толку тыкать друг в друга пальцем, указывая на болезнь?! Все больные! Наши помыслы недостаточно чисты. Это факт.

Так или иначе, все более или менее зрелые идеологии учат всеобъемлющей бескорыстной любви к Богу и состраданию ко всем живым существам. Они могут добиваться этого разными путями, но конечная цель у них одна.

Если у человека есть собака, если этот человек стоит перед собакой в костюме-тройке, или в футболке, или в пижаме, или в нижнем белье, или если он стоит перед собакой голый, собака всегда узнает своего хозяина, даже в разной одежде, в различных условиях. Если мы не способны узнать Господа, когда Он приходит к нам в разных одеждах, в разных формах, разными путями, и обучает нас с помощью различных традиций, если мы не можем признать Бога в его различных проявлениях, тогда нам следует очень многому научиться у собаки.

Сотрудничество Бога, человека и природы (образ сообщества счастливого людей)

Так как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод никогда не беспокоили живых существ

Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами — это философия Сатаны. В наш век к несчастным животным относятся враждебно, поэтому бедные создания пребывают в постоянной тревоге. Реакция несчастных животных переносится на человеческое общество, и поэтому в нём всё время сохраняется напряжённая обстановка, выражающаяся в форме «холодных» или «горячих» войн между отдельными людьми, группировками и странами.

Во времена Императора Юдхиштхиры не было наций, хотя и существовали различные вассальные государства. Весь мир был единым, и, поскольку его верховный глава, подобно царю Юдхиштхире, был как следует подготовлен, его подданные не знали тревог, болезней, чрезмерного зноя и холода. Они не только процветали экономически, но и были физически здоровы. Их не беспокоили сверхъестественные силы, враждебность других живых существ и страдания тела и ума.

В Бенгалии есть пословица: плохой царь губит царство, а плохая хозяйка — семью. Эта истина применима и в данном случае. Так как царь был праведен и послушен Господу и мудрецам, так как он ни к кому не относился враждебно и был признанным представителем Господа, находясь поэтому под Его защитой, все подданные, защищаемые царём, был, если можно так сказать, непосредственно защищены Господом и Его уполномоченными представителями.

Если человек не праведен и не признан Господом, он не сможет сделать счастливыми тех, кто находится под его опёкой. Человек и Бог и человек и природа всесторонне сотрудничают друг с другом, и на примере царя Юдхиштхиры мы видим, что это сознательное сотрудничество может принести в мир счастье, покой и процветание. Обычное же в наши дни стремление эксплуатировать друг друга принесёт только страдания. («Шримад-Бхагаватам», 1.10.6)

Искусственный и естественный образ жизни (образ сообщества счастливого людей)

Реки, океаны, холмы, горы, леса, растения и целебные травы каждый сезон платили царю богатую дань.

Поскольку Император Юдхиштхира, находился под защитой непогрешимого Господа, реки, океаны, горы, леса и т.д., принадлежащие Господу, были удовлетворены и платили царю свою долю налогов. Секрет успеха состоит в том, чтобы принять покровительство Верховного Господа. Ничто невозможно без Его дозволения.

Для экономического прогресса недостаточно просто иметь станки и механизмы и прилагать собственные усилия. Необходимо ещё дозволение Верховного Господа, в противном случае, какие бы средства для достижения цели ни применялись, они не принесут успеха. В конечном счёте успех зависит от желания Всевышнего. Цари, подобные Императору Юдхиштхире, прекрасно понимали, что царь — это представитель Верховного Господа, призванный заботиться о благосостоянии народа.

В действительности государство принадлежит Верховному Господу. Не человек создал реки, океаны, леса, холмы, лекарственные травы и прочее. Всё это — творение Верховного Господа, и живому существу разрешено использовать собственность Господа в служении Ему.

Сегодня всё делается под лозунгом — «всё для народа», и потому правительство создаётся народом и для народа. Но чтобы в наше время на основе идеологии духовного коммунизма — сознания Бога и совершенствования человеческой жизни — создать новый тип человека, необходимо вновь последовать примеру таких царей, как Император Юдхиштхира и Парикшит.

По воле Господа в мире всего достаточно, и, разумно используя всё это, можно благополучно жить так, что не будет возникать вражды между людьми, между человеком и природой и между человеком и животными. Господь управляет всем, и если Он удовлетворён, то и вся природа удовлетворена. Смена времён года обеспечит изобилие цветов и фруктов.

Искусственный образ жизни, основанный на продукции фабрик и станков, может принести так называемое счастье лишь ограниченному числу людей за счёт счастья миллионов других. Поскольку энергия человека тратится на промышленное производство, производство естественных продуктов сокращается, и поэтому люди в своей массе несчастны.

Не имея должного образования, простые люди, следуя примеру имущих классов, эксплуатируют природные ресурсы. В результате возникает острое соперничество между людьми и между государствами. И над всем этим нет власти специально подготовленного представителя Господа. Чтобы очистить человека и смести всё отжившее, мы должны проанализировать дефекты современной цивилизации, сверив её с картиной, описанной в истории Императора Юдхиштхиры, и последовать по его стопам. («Шримад-Бхагаватам», 1.10.5)

Один день из жизни Кришны (образ совершенного поместья)

Кришна идёт по лесу в компании Своих друзей, которые громко славят Его подвиги. В это время Он выглядит как Верховная Личность Бога в окружении Своих неисчислимых энергий. Когда Он прикладывает к губам Свою флейту, созывая коров, пасущихся на склонах гор, деревья и лианы в лесу в ответ тут же начинают обильно цвести и плодоносить, будто Сам Господь Вишну раскрывает Себя в их сердцах. Под тяжестью плодов их ветви низко склоняются, а ворсинки на стволах деревьев и лиан встают дыбом от экстаза любви к Богу, и сладкий сок дождём льётся из их пор на землю.

Обезумевшие от божественного, медового аромата цветов туласи из гирлянды Кришны, рои пчёл поют для Него свои громкие песни, а прекраснейший из всех живущих в знак одобрения и в благодарность за их пение достаёт Свою флейту и начинает играть на ней. Сладкие звуки этой флейты крадут умы журавлей, лебедей и других птиц, обитающих в водоёмах. Закрыв глаза, они приближаются к Кришне и в глубоком молчании поклоняются Ему, сосредоточив на Нём своё сознание.

Когда Кришна, в шутку украсив Свою голову венком из лесных цветов, играет с Баларамой на склонах горы, звуки Его флейты доставляют всем невыразимое удовольствие. Весь мир радуется, слушая эти звуки. В это же время проходящая мимо туча, опасаясь оскорбить столь великую личность, нежным громыханием вторит этим звукам. Туча осыпает своего друга Кришну дождём из цветов и, словно зонтик, защищает Его от солнца.

Когда Кришна с почтением приветствует Своих дорогих друзей, Он, словно опьянев, чуть вращает глазами. На Его шее гирлянда из лесных цветов. Блеск Его золотых серёг оттеняет красоту Его нежных щёк и падает на Его светлое лицо, цветом напоминающее ягоды бадара. Лицо Его напоминает луну, повелителя ночи. Предводитель рода Яду, чьи движения грациозностью напоминают царственную походку слона, возвращается вечером с пастбищ, неся облегчение коровам Враджа, утомлённым от дневного зноя. («Шримад-Бхагаватам», 10.35.8-25)

Быт Кришны и Его друзей (образ совершенного поместья)

Окружённый Своими весёлыми друзьями, которые без устали пели Ему славу, Шри Кришна вошёл во Врадж, украшенный стадами коров. Так Кришна и Баларама наслаждались жизнью во Вриндаване, приняв облик обычных пастушков. Вскоре наступило лето, которое не очень любят воплотившиеся в телах души. Тем не менее, из-за того что Верховный Господь Сам жил во Вриндаване вместе со Своим братом Баларамой, лето там было похоже на весну. Таковы удивительные свойства земли Вриндавана.

Громкий шум водопадов Вриндавана перекрывал стрекот сверчков, а деревья, влажные от брызг, делали местность необычайно привлекательной. Лёгкий ветерок, ласкавший гладь озёр и рек, переносил пыльцу бесконечных лотосов и водяных лилий, даря прохладу всему Вриндавану. Вот почему его жители не знали изнуряющей жары и летних пожаров. Земля Вриндавана даже летом была покрыта сочной зелёной травой.

Волны глубоководных рек обильно увлажняли их берега, отчего те становились илистыми, и потому палящим лучам летнего солнца, жгучего, словно яд, никак не удавалось выпарить сок земли или высушить зелёную траву. Лес Вриндавана был изумительно украшен цветами, и разные виды животных и птиц наполняли его звуками. Слышались песни павлинов и пчёл, голоса кукушек и журавлей.

Готовый к новым развлечениям, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, в сопровождении Господа Баларамы, пастушков и коров вошёл в лес Вриндавана, наигрывая на флейте. Украсив себя молодыми листьями, павлиньими перьями, гирляндами, гроздьями лесных цветов и разноцветными минералами, Баларама, Кришна и Их друзья-пастушки пели, плясали и боролись друг с другом.

Когда Кришна танцевал, одни пастушки пели песни, другие играли на флейтах, третьи отбивали ритм на ручных тарелочках или трубили в буйволиные рожки. Все остальные наперебой хвалили Его танец.

Словно профессиональные танцоры, прославляющие мастерство другого танцора, полубоги, приняв облик пастухов, поклонялись Кришне и Балараме, которые тоже играли роль деревенских пастухов.

Кришна и Баларама играли со Своими друзьями, кружась и прыгая, швыряя и шлёпая друг друга или меряясь силами и борясь врукопашную. Иногда Кришна и Баларама дёргали мальчиков за волосы. Иногда, пока другие мальчики танцевали, Кришна и Баларама подпевал им и подыгрывал на музыкальных инструментах, а иногда два брата подбадривали Своих друзей словами: «Браво! Очень хорошо!»

Иногда пастушки играли с плодами билвы и кумбхи, а иногда набирали пригоршни плодов амалаки. В другое время они играли в салки или пытались с завязанными глазами узнать друзей, а порой передразнивали зверей и птиц. Порой они принимались скакать, словно лягушки, порой шутили и смеялись друг над другом, а иногда качались на качелях или играли в царей.

Так, бродя среди рек, холмов, долин и озёр Вриндавана, прячась в кустах и бегая среди деревьев, Кришна и Баларама играли во всевозможные игры. («Шримад-Бхагаватам», 10.18.1-16)

Родовое дерево в поместье Кришны (образ совершенного поместья)

Катая друг друга и одновременно следя за коровами, мальчики следовали за Кришной, и Он привёл их к огромному баньяну Бхандирака.

Они увидели лучшее из деревьев, простиравшее во все стороны свои длинные ветви. Покрытое густой листвой, оно напоминало облако, спустившееся на землю. Оно было таким огромным, что казалось, будто гора заслонила собой половину неба. На этом величественном дереве гнездилось множество птиц с прекрасным голубым оперением. Дерево было сплошь усыпано плодами и листьями, так, что казалось облаком в обрамлении радуги или домом, стены которого обвиты цветущими лианами. Корни его уходили глубоко в землю, а в короне застревали священные облака.

Дерево это, словно царь над всеми деревьями, росшими в округе, защищало всех его обитателей от проливных дождей и палящего солнца. Таким было то дерево по имени Бхандира, похожее на вершину огромной горы. («Шримад-Бхагаватам», 10.18.22)

Кришна с друзьями в Своём лесу (образ совершенного поместья)

Желая насладиться играми с друзьями, Господь Мадхава, сопровождаемый Господом Баладевой и пастушками, которые прославляли Его, вошёл в цветущий лес Вриндавана, где было вдоволь пищи для коров. Впереди Господь, игравший на флейте, гнал Своё стадо.

Взору Верховного Господа предстал лес, наполненный гудением пчёл, гомоном птиц и криками лесных зверей. Лес украшало озеро. Кристально чистая вода в нём напоминала умы великих душ. Лёгкий ветерок разносил пьянящий аромат нежных лотосов с сотнями лепестков. Видя всё это, Господь Кришна решил насладиться этой красотой.

Предвечный Господь увидел величественные деревья, чьи ветви с красными молодыми листьями, цветами и тяжёлыми плодами низко склонялись, пытаясь коснуться Его стоп своими кончиками. Сладко улыбнувшись, Он обратился к Своему старшему брату:

«О лучший из повелителей! Только взгляни, как лесные деревья склоняют свои головы к Твоим лотосным стопам, которым поклоняются бессмертные полубоги. Чтобы избавиться от дремучего невежества, которое заставило их получить тела деревьев, они подносят Тебе свои цветы и плоды.

О изначальный Господь, должно быть, те пчёлы, что вьются вокруг Тебя, — это величайшие мудрецы, Твои возвышенные слуги. Они достигли совершенства поклонения, следуя за Тобой повсюду и без устали воспевая Твои деяния, ибо Твоя слава — место паломничества для всего мира. О безгрешный, Ты спрятался в этом лесу, однако пчёлы не желают расставаться с Тобой, почитая Тебя своим Господом.

О господин, ликующие павлины пустились перед Тобой в пляс, серны, как молодые пастушки, радуют Тебя любящими взглядами, а кукушки поют ведические гимны в Твою честь. Все жители этого леса, несомненно, очень удачливы, и ведут они себя так, как и подобает великим душам, чей дом посетила другая великая душа.

Как повезло этой земле! Ты касался её травы и кустов Своими стопами, а кончиками пальцев дотрагивался до деревьев и лиан. Её реки, горы, птицы и животные благословлены Твоим милостивым взглядом».

Иногда пчёлы Вриндавана так пьянели от экстаза, что закрывали глаза и принимались петь. Господь Кришна, гуляя по лесным тропинкам вместе с друзьями и Баладевой, передразнивал пчёл, подражая их звукам, а в это время мальчики пели песни о Его замечательных играх. Иногда Господь Кришна подражал щебету попугаев или куковал сладким голосом, как кукушки, а иногда кричал, подобно лебедю. Иногда Господь принимался танцевать, как павлин, отчего пастушки хохотали, а иногда низким, трубным голосом, похожим на рокот грозовых туч, Он принимался выкликать имена коров, которые отбились от стада, и эти звуки очаровывали коров и пастушков.

Иногда он кричал, как птицы чакора, краунча, чакрахва, бхарадваджа или как павлины, а иногда, притворяясь, будто боится тигров и львов, вместе с маленькими зверями бросался наутёк. Когда Его старший брат, устав от игр, опускал Свою голову на колени одного из пастушков, Господь Кришна Сам снимал Его усталость, растирая Его стопы и помогая Ему расслабиться.

Иногда пастушки пели и танцевали, бегали по лесу или устраивали между собой шуточные бои, а Кришна с Баларамой, держась за руки, начинали прославлять Своих друзей и весело смеяться. Временами Господь Кришна, утомившись от борьбы с друзьями, ложился под дерево и отдыхал на ложе из молодых побегов и бутонов, положив голову на колени одного из Своих друзей.

Некоторые из пастушков — этих великих душ — массировали лотосные стопы Кришны, в то время как другие искусно омахивали Его опахалами. Они обрели такую возможность только потому, что были полностью свободны от греха. Другие мальчики пели пленяющие слух песни, подходившие к случаю, и сердца их таяли от любви к Господу.

Так Верховный Господь, чьим мягким лотосным стопам вечно служит богиня процветания, пустив в ход внутреннюю энергию, скрыл Своё трансцендентное могущество, играя роль простого сына пастуха. Однако, даже наслаждаясь незатейливыми развлечениями деревенского мальчика в обществе других деревенских жителей, иногда Он всё же совершал подвиги, которые под силу только Богу.

(«Шримад-Бхагаватам», 10.15.2-19)

Обязанности царя (образ справедливого правителя)

Император Юдхиштхира был не просто сборщиком налогов. Он всегда сознавал, что обязанности, возложенные на него как на царя, не менее ответственны, чем обязанности отца или духовного учителя. Царь должен заботиться о благополучии своих подданных во всех сферах жизни: социальной, политической, экономической и духовной. Царь должен знать, что человеческая жизнь предназначена для освобождения заточённой души из рабства материальных условий. Поэтому его долг — следить за тем, чтобы о его подданных заботились, давая им возможность достичь этой высшей ступени совершенства

Император Юдхиштхира строго следовал этим принципам. Он не просто соблюдал их, но и получил одобрение от своего старого дяди, опытного в делах управления государством, и от Господа Кришны, поведавшего философию «Бхагавад-гиты».

Император Юдхиштхира — идеальный монарх, и монархическое правление такого образованного царя, как Император Юдхиштхира, — куда более высокая форма правления, чем современные республики или народные демократии. Большая часть людей, особенно в этот век Кали [век раздоров и лицемерия], рождаются невежественными людьми. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей, совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности, и люди, избранные на основании такого голосования, не могут быть ответственными представителями Господа, каким был Император Юдхиштхира. («Шримад-Бхагаватам», 1.9.49)

Голод технократической цивилизации (образ сообщества счастливого людей)

Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Тому, кто поглощён материальным, удовлетворение приносят только грубые чувственные удовольствия, но, освободившись от обусловленности меркантильными постулатами живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу и Его удовольствия [от совместного творения и всеобщей радости].

Это означает, что по своей природе живое существо — слуга, а не тот, кому служат. Введённое в заблуждение меркантильными постулатами, оно ошибочно считает что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих низменных чувств: вожделения, корысти, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости.

Тот же, кто пришёл в себя, обретя духовное знание, осознаёт, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Тогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье [в совместном с ним творении], избавившись от иллюзии так называемого технократического счастья.

Материальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворённость не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере. Только по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворён из-за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищённости или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией.

Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворён материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищённости и духовному удовлетворению чувств. Всё это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Кришной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемые пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств технократической цивилизации, даже если ими наслаждаются небожители.

Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить этот голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь только в общении с Господом Кришной, награждающим Своих преданных, следующих Его наставлениям [в частности совместному творению и всеобщей радости] непревзойдённым блаженством освобождения. («Шримад-Бхагаватам», 1.12.6)

Сравнение монархии и демократии (образ справедливого правителя)

Право наследования первым потомком (современное английское право первородства) было в силе и в то время, когда землёй и морями правил Император Юдхиштхира. Вплоть до времени правления Императора Парикшита, внука Императора Юдхиштхиры, царь был императором всей Земли, в том числе и морей.

Младшие братья Императора Юдхиштхиры, очень религиозные люди, занимали посты его министров и полководцев и прекрасно сотрудничали друг с другом. Император Юдхиштхира был идеальным царём, представителем Господа Кришны, правящим этой Землёй, и его даже сравнивали с царём Индрой, представителем Господа, правящим райскими планетами. Он не был похож на типичного невежественного политического лидера современной демократии. Император Юдхиштхира получил наставления и от старейшины рода Бхишмы, и от непогрешимого Господа, и потому обладал полным и совершенным знанием.

В наше время выборный глава исполнительной власти в государстве подобен марионетке, потому что он не обладает полнотой царской власти. Даже если он и образован, подобно Императору Юдхиштхире, он не способен ничего совершить по своей воле, так как его власть ограничена конституцией. Поэтому во всём мире государства враждуют из-за идеологических разногласий или по другим эгоистическим мотивам.

Но у такого царя, как Император Юдхиштхира, не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, старейшины рода Бхишмы. В Ведах сказано, что необходимо следовать указаниям великого авторитета и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии. Император Юдхиштхира мог править всей Землёй, включая моря, так как принципы, которыми он руководствовался, были непогрешимы и универсально приложимы к каждому.

Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой смогут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность. Правят личности, а не безличное правительство. Если личность совершенна, то и правительство совершенно. Если же этот человек глуп, то правительство становится фикцией. Таков закон природы.

Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Императору Юдхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Императору Юдхиштхире. В ведические времен миром правили цари, подобные Императору Юдхиштхире, и потому мир был счастлив. («Шримад-Бхагаватам», 1.10.3)