Лицезреть Бога может каждый (действительность собой определяй)

Веды не имеют себе равных среди всех священных писаний мира, потому что подробно описывают практический метод очищения сознания, позволяющий воочию узреть Бога. В этой лекции, прочитанной 15 августа 1972 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет: «Необходимо испытывать сильное желание увидеть Бога. ┴Нужно настроиться очень решительно и думать: Я уже услышал о Боге, и, раз Бог есть, я должен Его увидеть».

тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грхитайа

«Серьёзный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешённостью, осознаёт эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из веданта-шрути». («Шримад-Бхагаватам», 1.2.12)

Иногда люди спрашивают: «Доводилось ли вам видеть Бога?» или «Можете ли вы показать мне Бога?» Время от времени приходится слышать такие вопросы. Я обычно отвечаю: «Да, я вижу Бога. Вы тоже можете видеть Бога. Лицезреть Бога может каждый, но для этого необходимо обладать соответствующими качествами». Представьте себе, что ваш автомобиль неисправен: он не заводится. Это видят все, но автомеханик воспринимает это иначе, чем другие. Как специалист, он смотрит глубже. Он заменяет какую-нибудь деталь, и на машине опять можно ездить. Даже для того, чтобы увидеть неисправность в машине, нужна серьезная подготовка, а мы хотим увидеть Бога без всякой подготовки. Какая глупость! Каким же надо быть глупцом и негодяем, чтобы рассчитывать узреть Бога, ничего для этого не сделав!

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах — «Я являюсь далеко не каждому. Я сокрыт от всех Своей внутренней энергией, йога-майей. «Как же вы можете увидеть Бога? Но невежды не унимаются: «Можете ли вы показать мне Бога? А вы сами видели Его?» Бог для них — словно игрушка, и некоторые шарлатаны даже провозглашают Богом простого смертного: «Вот Бог! Вот земное воплощение Бога!»

На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Ничтожнейшие из людей, глупцы и отребье человечества требуют: «Покажите мне Бога!» Но есть ли у вас те качества, которые позволяют лицезреть Его? Вот эти качества: тач чхраддадхана мунайах . Прежде всего нужно иметь веру (шраддадхана). Необходимо испытывать сильное желание увидеть Бога. Здесь нет места легкомыслию: «Можете вы показать мне Бога?» Нет места и магическим фокусам. Они полагают, что Бог и магия — одно и то же. Нет. Нужно настроиться очень решительно и думать: «Я уже услышал о Боге, и, раз Бог есть, я должен Его увидеть».

В этой связи есть одна история. История очень поучительная, так что послушайте. Как-то один профессиональный чтец публично декламировал «Шримад-Бхагаватам» — те стихи, в которых описывается, как Кришну украшают всевозможными драгоценностями, прежде чем отправить Его в лес пасти коров. Среди слушателей в тот день оказался вор, который подумал: «Почему бы мне не отправиться во Вриндаван и не ограбить этого мальчика? Он ходит по лесу с такими дорогими украшениями! Я могу пойти туда и отнять у него все драгоценности». Он твёрдо решил сделать это. Ничто уже не могло его поколебать. «Я должен во что бы то ни стало найти этого мальчишку, — думал он. — Тогда за одну ночь я стану богачом».

Из всех необходимых качеств у вора было одно: желание увидеть Кришну. «Я должен видеть Кришну! Я должен видеть Кришну!» — думал он. Это страстное желание и позволило ему в самом деле увидеть Кришну во Вриндаване. Кришна выглядел точно так же, как его описывал чтец «Бхагаватам». «Ты такой славный мальчик, Кришна», — обратился к Нему вор. И он начал льстить Кришне в надежде, что это поможет без труда завладеть всеми Его украшениями. Затем он перешел прямо к делу: «Можно, я возьму несколько Твоих драгоценностей? Ты ведь такой богатый!»

«Нет, что ты, ни в коем случае, — ответил Кришна. — Я не могу их отдать. Моя мать так рассердится!» Он играл роль самого обыкновенного мальчика.

Вор все настойчивее упрашивал Кришну отдать ему украшения, но при этом общение с Кришной очищало его. Наконец Кришна сказал: «Ну хорошо, возьми их». И в этот миг вор, уже полностью очистившийся, превратился в преданного. Отсюда можно сделать вывод: чтобы очиститься, нужно так или иначе соприкоснуться с Кришной.

Еще один пример страстного желания видеть Кришну являют гопи. Они пришли к Кришне, привлеченные Его красотой. Они — юные женщины, а Кришна необыкновенно красив. В сущности, их привело к Кришне вожделение, но Кришна настолько чист, что все они стали Его совершенными преданными. Преданность гопи не имеет равных, потому что Кришна был для них дороже самой жизни. Это самое главное качество. Они любили Кришну так сильно, что, выходя по ночам из дому, забывали обо всём: и о своих семьях, и о своём добром имени. Кришна играл на флейте, и они выбегали из домов. Их отцы, братья, мужья — все кричали им вслед: «Куда вы? Куда вы глухой ночью?» Но гопи их не слушали. Они забывали о детях, семьях, обо всем, что у них было. В сердце у них горело единственное желание: «Мы должны бежать к Кришне!»

Именно такое рвение и необходимо. Мы должны страстно, всем сердцем желать увидеть Кришну. Многие гопи, которых не пустили к Кришне, силой удержав дома, лишились жизни от мук, которые причиняла им разлука с Кришной. Именно такое рвение и требуется — только в этом случае вы сможете лицезреть Бога. Даже если вас обуревает вожделение, даже если вы вор, убийца или кто-нибудь им подобный, вы должны развивать в себе это стремление, это желание: «Я должен видеть Кришну». Тогда вы непременно увидите Его.

Первое, что хочет знать Кришна, — это насколько сильно ваше желание увидеть Его. Кришна не оставит ваше чувство без ответа. Если вы в самом деле страстно желаете увидеть Кришну — будь то ради того, чтобы утолить свое вожделение, украсть Его украшения или ради чего-то ещё, — если вас сильно влечёт к Кришне, не сомневайтесь, что в конце концов ваше желание исполнится.

Но вы должны стремиться только к Кришне. Рупа Госвами написал об этом такой стих:

смерам бханги-трайа-паричитам сачи-вистирна-дрштим
вамши-нйастадхара-кишалайам уджджвалам чандракена
говиндакхйам хари-танум итах кеши-тиртхопакантхе
ма прекшиштхас тава йади сакхе бандху-санге 'сти рангах

Одна гопи советует другой: «О подружка, есть один юноша — Его зовут Говинда. Стоя на берегу Ямуны около Кеши-гхата, Он играет на Своей флейте. Он неотразимо прекрасен, особенно в эту ночь, когда на небе полная луна. Но, если ты хочешь наслаждаться жизнью в материальном мире вместе со своим мужем, детьми и другими членами семьи, лучше не ходи туда». Бханги-трайа: Кришна всегда играет на Своей флейте, и тело Его изогнуто в трех местах. Этот образ Кришны называют три-бхангой, что значит «изогнутый в трёх местах». Одна гопи говорит другой: «Если ты думаешь, что в материальном мире тебя ждёт большее счастье, не ходи и не смотри на Кришну. Не ходи туда». Смысл этого стиха таков: если вы хоть раз увидите Кришну, то забудете обо всех ничтожных радостях материального мира. Вот что значит лицезреть Кришну.

Когда Махараджа Дхрува увидел Кришну, он сказал: свамин кртартхо 'сми варам на йаче — «О мой Господь, мне уже ничего не нужно». Махараджа Дхрува отправился на поиски Кришны, чтобы попросить у Него царство своего отца, и, когда он увидел Кришну, тот предложил: «Проси у меня любое благословение». «О Господь, — ответил Дхрува, — у меня больше не осталось никаких желаний». Вот что даёт лицезрение Кришны.

Поэтому если вы сильно стремитесь увидеть Кришну, то независимо от того, что вами движет, просто благодаря своему горячему желанию вы увидите Его. Такого желания уже вполне достаточно.

В другом стихе Рупа Госвами говорит: кршна-бхакти-раса-бхавита матих крийатам йади куто 'пи лабхйате. (Выражение «сознание Кришны» — это перевод санскритских слов кршна-бхакти-раса-бхавита) Рупа Госвами советует нам: «Если вы натолкнётесь на сознание Кришны, купите его немедленно. Не мешкайте. Это будет ценнейшее приобретение».

Да, сознание Кришны можно приобрести. Вы можете приобрести его в нашем Движении сознания Кришны. И какова же его цена? Это замечательное приобретение, но за него надо заплатить. И чем же? Татра лаулйам апи мулйам экалам: только горячим желанием. Это и есть цена. Вы должны её заплатить. И тогда вы сразу получите Кришну. Кришна не беден, и тот, кто продаёт Кришну, Его преданный, также не беден. Он может раздавать Кришну бесплатно. И он это делает. Вам нужно лишь иметь горячее желание.

Кто-то, возможно, скажет: «Всего лишь горячее желание? Оно у меня уже есть!» Увы — не всё так просто. Джанма-коти-сукртаир на лабхйате. Это желание нельзя развить, даже если на протяжении миллионов жизней совершать благочестивые поступки. Если вы просто посвятите себя благочестивой деятельности, это страстное желание не появится у вас.

Итак, очень важно развить в душе это желание, но зародиться оно может только в общении с преданными Господа. Поэтому мы даём всем возможность общаться с преданными, чтобы развить в себе такое желание, благодаря которому можно узреть Бога.

Жизнь дана нам для того, чтобы увидеть Кришну. Мы живём не ради того, чтобы превратиться в собак или свиней. К сожалению, всё современное общество учит человека именно этому: как стать свиньёй или собакой. Наше Движение сознания Кришны — единственное сообщество, которое учит людей самому важному: как увидеть Кришну.

Тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа. Когда вы разовьёте это горячее желание, к вам сами придут знание и отрешённость от материального мира. Знание проявляется отнюдь не в изобретении атомной бомбы. Нет, это не знание. Разве можно назвать это знанием? Люди и так умирают, а вы изобрели способ ускорить смерть. Мы же даём людям знание, позволяющее остановить смерть. Это наука сознания Кришны, это истинное знание. Джнана-ваирагйа-йуктайа. И когда у вас будет это знание, вы без всяких усилий отрешитесь от грошового материального счастья.

Благодарю за внимание.

Первоисточник: «Путешествие вглубь себя».

Что значит: «действительность собой определяй?»

Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.

Сомнение — одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме… Чтобы развить интеллект, человек вначале должен всё подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идёт об информации, полученной из авторитетного источника [Родовой Книги]. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит, что только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением.

Поняв ложность телесной концепции, человек обретает способность составить верное представление о своей природе, — обретает знание, подтверждённое опытом. Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность технократической концепции жизни. Идя путём экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознаёт, что он — не тело, а духовная душа.

Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчёркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги [радости от совместного творения]. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещённые в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам». («Шримад-Бхагаватам», 3.26.30)

Путь любви (любовь — космическая сущность)

Наша философия отношений с Богом, идеал отношений с Богом, к которому мы стремимся как последователи Господа Чайтаньи, называется паракия-раса. Паракия-раса значит незаконные отношения двух возлюбленных. Иначе говоря, Господь Чайтанья провозгласил идеал того, что самое высшее отношение души к Богу это отношение даже не супругов, которые обвенчаны по закону, а отношение любовников, возлюбленных. Это паракия-раса. Естественно ее нужно правильно понимать.

Каким образом ведут себя возлюбленные в этом мире, если у них нет законых отношений, если они любовники? Они ведут себя очень осторожно. Они пытаются скрыть свои отношения, не выставляя их напоказ. Они прячут их внутри. Паракия-раса для нас с вами означает одну очень простую вещь. Высший идеал для любого последователя Господа Чайтаньи — это любовь. Любовь, как известно, не знает законов. Любовь по определению беззаконна. Любовь может нарушить любые законы. Ради любви можно солгать, ради любви можно сделать всё, что угодно. Но так как мы следуем за Господом Чайтаньей в этих отношениях паракия-расы, это значит, что внешне мы ведем себя очень строго в соответствии с законом. Мы как бы прячем глубоко внутри, за этим внешним строгим следованием законам, наши незаконные отношения с Богом. Мы не выставляем их напоказ, не говорим повсюду, что так как я возлюбленный Бога, мне всё позволено. Мы не пытаемся повсюду трубить об этом.

Паракия-раса для нас означает, что я прячу свою любовь к Богу. Внешне я живу в соответствии с очень строгими принципами праведности. Хотя на самом деле для человека, чьим идеалом является любовь к Богу, праведность не представляет такой уж большой ценности. Праведность это всего лишь элемент материального мира. Но я живу в очень строгом соответствии с принципами праведности, чтобы за этой ширмой спрятать свою любовь к Кришне.

Господь Чайтанья очень настаивал на этом. Он говорил, что люди ни в коем случае, под предлогом своей любви к Богу, не должны совершать никаких преступлений, никаких отклонений от дхармы. Они должны очень чётко следовать морали. Хотя мораль это не предел. Некоторые люди думают, что религия нужна только для того, чтобы следовать морали, что вера в Бога нужна только для того, чтобы человек придерживался каких-то принципов, боясь наказания Бога. На самом деле вера в Бога гораздо выше, чем любая мораль.

Однажды я разговаривал с одним человеком, антикультистом, который работает в отделе внешних сношений Русской православной церкви. В отличие от большинства антикультистов, он очень искренний человек. Он пришёл ко мне и стал говорить, что ваша главная ошибка заключается в том, что вы ставите Бога вне добра и зла. Бог для вас выше добра и зла, и соответственно отношения с Богом тоже выше добра и зла.

Я пытался ему объяснить простую вещь, что на самом деле Бог и есть выше добра и зла, потому что если мы спускаем Бога до полюса добра, значит, что мы выставляем кого-то, равноценного Ему, злого. Это значит, что мы низводим Бога до какого-то элемента этого мира и таким образом лишаем Его всемогущества. Бог находится за пределами добра и зла. И любовь к Богу тоже находится за пределами добра и зла, за пределами мирской морали.

Но он так и не понял этого. Ему трудно это понять, потому что он был слишком приучен к тому, что мир двухполюсный. На одном полюсе находится Бог и добро, на другом полюсе находится сатана и зло, и они постоянно сражаются друг с другом. Но это значит, что мы делаем относительным Бога. Тогда как Бог абсолютен. Абсолютен значит, что Он выше всего. Если Бог абсолютная истина, это значит что Он выше добра и зла.

Но Господь Чайтанья при этом, проповедуя паракия-бхаву, очень твёрдо настаивал на том, что мы, как Его последователи, ни в коем случае под предлогом незаконности нашей любви, под предлогом ее трансцендентности и высоты, не должны совершать никаких грехов в этом мире. Ни в коем случае. Мы должны строго придерживаться моральных норм. В сущности строго их придерживаться, значит просто быть самим собой. Потому что когда душа снимает с себя оболочки, когда она очищается от всего лишнего, наносного, то все эти качества сами проявляются у нее.

Если я ощущаю себя душой, то мне не нужно ничего другого, все у меня есть и все хорошие качества сами собой проявляются у меня. Мне не нужно придумывать себе каких-то качеств. Мне не нужно сверяться с книгами закона, каким образом я должен поступать в этом случае или в том случае. Сама душа приказывает и говорит мне, как поступать, как себя вести. По большей части эти законы отвечают самым строгим законам морали. Но в каких-то исключительных случаях человек может отойти от законов морали, потому что любовь, особенно любовь к Богу, выше морали.

Путь бхакти — это путь любви. Это не путь закона или скрупулезного следования каким-то правилам и принципам. Это путь очищения сердца через самое высокое. Естественно это не оправдание для того, чтобы мы нарушали принципы морали. Для начала принципы морали являются для нас костылями, с помощью которых мы можем приблизительно понять, как должна вести себя душа. Но когда я уже осознал себя душой, я могу отбросить эти костыли. Это не значит, что я буду нарушать законы морали. Нет. Я естественным образом буду жить в соответствии с высшими принципами морали. Таким образом бхакти отрицает все остальное, что ниже нее.

Если у человека есть только одно — чистое беспримесное бхакти, это значит, что он снял с себя все оболочки. Он снял с себя все одежды, которые он на себя одел и остался просто чистой душой. В чистой душе естественным образом проявляются все качества. Человеку не нужно ничего придумывать для себя. Если я просто чистая душа, всё остальное из этого следует: я буду себя вести как следует, я буду добрым, я не буду лгать, потому что мне незачем лгать, я буду терпеливым, потому что я не считаю, что мне кто-то что-то должен. Все остальные качества, какое бы мы не назвали, исходят или коренятся в одном этом положении: я — душа, моя главная обязанность — служить Богу. В этом заключается смысл моей жизни. Но для этого я действительно должен считать себя душой, причем на сто процентов.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

Грязь эгоизма (действительность собой определяй)

Йоги говорят, что для занятий медитацией нужно устранить из сознания три вещи или преодолеть три препятствия: мала — эгоизм, викшепа — возбуждение в уме, и аварана — ложное самоотождествление. Аваранатмика-шакти покрывает наше сознание, заставляя душу отождествить себя с материей. Викшепатмика-шакти фокусирует сознание на внешних вещах временного мира, приводя к постоянному возбуждению в уме. В результате в сердце накапливается мала (мала буквально значит «грязь»), грязь эгоизма: «Я, Я, Я, Я».

Эгоцентричный человек постоянно думает только о себе: «Я хочу; мне надо; что будет со мной? это все мое; как я выгляжу? что другие думают обо мне? чего я достигну, чтобы все остальные думали обо мне и восхищались мной?» Так отождествление себя с материей неминуемо порождает узкое, оскверненное сознание, которое, в свою очередь, является причиной всей грязи в этом мире.

Любопытно, что испражнения на санскрите тоже называются «мала». Их нужно выводить из организма каждый день, иначе организм будет отравляться. Точно так же и эгоизм — это грязь в сознании, испражнения нашего сердца, и яд этот нужно выводить из сердца каждый день. Говорят, что Сальвадор Дали, знаменитый художник-сюрреалист, крайний эгоцентрик, человек, влюбленный в свои сумасшедшие фантазии, под конец жизни развил болезненный интерес к собственным испражнениям. Мы смеёмся над ним, но сами-то ничем не лучше, потому что и нас в основном интересуют свои же испражнения — мысли и желания, порожденные больным эгоистическим сознанием.

Пока сердце наше осквернено ложным отождествлением себя с материей, оно будет исправно производить на свет ежедневную порцию яда. Поэтому каждый день я должен служить другим, каждый день я должен заботиться о других, думать о других, не ожидая ничего взамен. Иначе отвратительно пахнущий яд эгоизма будет накапливаться в сердце, пока окончательно не отравит его.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

«…и радость всем от созерцания его» (действительность собой определяй)

Как понять природу этого мира и всего происходящего в нем? Как увидеть в этом мире не хаос, не бессмысленное броуновское движение, столпотворение амбиций и желаний, но гармоничный и совершенный замысел творца?

Все видят этот мир по-разному. Почему? Потому что каждый, глядя на мир, видит в нем отражение самого себя. Мир — это зеркало, в которое мы смотримся. Обижаться на него или на окружающих нас людей — все равно, что обижаться на самого себя. «Неча на зеркало пенять, коли рожа крива». Тот, кто видит повсюду в мире только зависть и злобу, как правило, не понимают, что мир всего лишь услужливо показывает ему зависть и злобу, которые живут в его собственном сердце.

Рага на санскрите означает «краска, цвет», а также «привязанность, страсть». Мы смотрим на мир сквозь цветное стекло своих привязанностей. Цветное стекло потому и цветное, что пропускает только лучи определенной частоты. Все остальные частоты оно отсекает. Поэтому весь мир для нас окрашен в цвета наших привязанностей. Увидеть мир таким, как он есть, то есть увидеть в нем отражение Бога, может только тот, кто избавился от всех привязанностей.

На самом деле мир — не наше зеркало, но зеркало Бога. Упанишады говорят, что весь мир ожил благодаря тому, что Бог бросил на него Свой взгляд. Пустое и безжизненное зеркало оживает (или как будто оживает) только тогда, когда кто-то бросает на него свой взгляд.

В Шрингара-вате, во Вриндаване поклоняются знаменитой картине: Сам Кришна расчесывает Радхарани, украшая ее волосы цветами жасмина, она же смотрится в зеркало, но видит в нем не себя, а Кришну, стоящего за её спиной, и любуется она не своей красотой, а красотой Кришны, ибо Он — источник всей красоты.

Так и мы глядясь в зеркало этого мира, должны попытаться разглядеть Бога, который, стоя за нашей спиной, тоже смотрится в него. Весь мир — это лила, игра Бога. Живая, переливающаяся всеми цветами красота Бога отразилась в нём. Но мы, глядя на мир, видим не лилу Бога, а жалкий трагикомический фарс, поставленный выжившим из ума режиссером.

Но это в конце. В начале жизни мы по наивности своей полагаем, что сами являемся режиссерами жизни и её же главным героем, и что нам впервые в истории человечества удастся сыграть славный и увлекательный спектакль со счастливым концом.

Но и в том, и в другом случае мы не понимаем истинный смысл происходящего. Вначале мы пытаемся примерить на себя роль главного героя, в конце истерически разыгрываем роль жертвы, но в обоих случаях смысл разыгрывающегося действа проходит мимо нас.

Чтобы увидеть мир как прекрасную игру Бога и понять глубинный смысл всего происходящего, нужно — всего ничего — посмотреть на мир глазами Самого Бога — чистыми глазами, в которых нет жадности, привязанности и корысти. Ибо, что такое игра как не действо, заведомо свободное от корысти? (Олимпийские игры не в счет)

Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите»: «Во всех трех мирах нет ничего, что Я обязан делать. Я Сам ничего не хочу и ни в чем не нуждаюсь, и тем не менее я действую». Когда с наших глаз спадает пелена корысти и желания наслаждаться плодами своего труда, мы увидим мир таким, каким его видит Бог, и стало быть, увидим в нем Самого Бога. Эта способность видеть мир глазами Бога и есть «сознание Кришны».

Оригинальное название статьи: «Весь мир — это лила, игра Бога». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

О толерантности (действительность собой определяй)

В наше время под толерантностью чаще всего понимают равнодушие к Истине. Основанное на релятивистких представлениях материалистическое мировоззрение в принципе отрицает существование Абсолютной Истины. А толерантность в понимании людей, исповедующих это мировоззрение, суть простое признание этого «факта».

Девизом людей, исповедующих такую, с позволения сказать, толерантность, является заезженный слоган: «Я никого не трогаю, и вы не лезьте ко мне в душу». Это, в лучшем случае, негативная концепция толерантности, потому что такая толерантность не подразумевает подлинного уважения не то что к взглядам и воззрениям других людей, но даже уважения к собственным взглядам. Ибо уважение немыслимо без признания истинности того, что мы уважаем.

Как правило, под тонкой глянцевитой оболочкой такой «толерантности» скрывается хищная нетерпимость по отношению ко всем, кто осмелится покушаться на наше право жить, как мы хотим. Релятивизм, доведенный до абсурда, признает чужие взгляды не целиком, не в категориях их собственной правоты, а лишь с тем условием, что они не будут задевать самый священный его постулат: «Абсолютной Истины в принципе не существует». Любой, кто осмелиться поставить под сомнение этот постулат, очень быстро обнаружит границу, за которой кончается толерантность и начинается примитивное насаждение абсолютного релятивизма.

Люди, еще не утратившие веры в Истину, пытаются, иногда отчаянными способами, доказать, что такая толерантность равносильна духовной смерти. Однако, увы, как правило, они противопоставляют равнодушию, рядящемуся в тогу толерантности, агрессивную нетерпимость к инакомыслию, которое на поверку оказывается оборотной стороной равнодушия к Истине. Я уже вижу удивленно взметенные брови: «Как это может быть? Неужели же людей, подчас жертвующих своей жизнью ради Бога, можно поставить на один уровень с людьми, полностью равнодушными к Истине и Богу?» Ответ однозначен: «Да».

Толерантность, в конце концов, это понимание того, что за всем происходящим стоит Бог. Непонимание этого факта будет делать человека нетерпимым к взглядам и воззрениям других людей, вызывая в нем желание поправить их и раздражение, когда они не хотят признать его (такую очевидную!) правоту. Тем самым человек, хочет он этого или не хочет, становится соперником Бога. Материалист просто отворачивается от Бога, но догматичный фанатик по умолчанию присваивает себе привилегию Бога — судить других.

Есть гигантская разница между действиями человека, который полностью полагается на Бога и потому никогда не считает себя правым, а просто пытается исполнить волю Бога, как он ее понимает, и человека, убежденного в своей правоте и пытающегося утвердить волю Бога вовне. Первый всегда остается слугой Бога, второй незаметно для себя из слуги превращается в Его соперника. Второй претендует на безошибочность, и потому в глазах Бога всегда ошибается, первый понимает, что никогда не ошибается только Бог, и потому в глазах Бога даже его ошибки становятся истиной. Второй уважает только свое понимание Бога и опыт Его присутствия, первый уважает присутствие Бога в каждом живом существе и знает, что Абсолютная Истина заведомо противоречива и потому может по-разному преломляться в разных учениях и идеях. Именно первый, благодаря данной ему Богом интуиции, может почувствовать живую, динамичную волю Бога и нести свет Истины другим людям. Второй же навсегда останется догматичным фанатиком, пленником собственной агрессивной узколобости. И если первый Истину несет, то второй может ее только насаждать.

Бесхребетная и беспринципная толерантность материализма приводит человека к деградации, фанатичная нетерпимость к инакомыслию — к духовной стерильности и братоубийственным войнам, и только их ситез, основанный на преклонении перед волей Бога, позволяет ищущему Истину человеку, ощутить Ее свет и неуклонно идти Ее путем, помогая в этом другим.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.