Атрибуты ведического жертвоприношения (ведические обряды)

В «Бхагавад-гите» ясно сказано что все ягьи долны проводиться для Господа Вишну. Господь Вишну имеет тысячу широко известных трансцендентных имён, и одно из них — Ягья. В Ведах недвусмысленно утверждается, что любое наше действие должно иметь своей целью удовлетворение Ягьи, Вишну. Действия, совершаемые с другой целью, являются причиной рабства человека.

В ведических гимнах сказано, что каждый должен совершать ягью. Согласно Упанишадам, совершать жертвоприношение нужно в день полнолуния, в определённый сезон, длящийся четыре месяца, который называется чатурмасьей, и для него необходимы огонь, алтарь, жертвенное животное и напиток сома.

Другим обязательным элементом жертвоприношения являются специальные четырёхсложные мантры, приведённые в Ведах. Предназначение этих мантр, которые произносятся в соответствии с указаниями Вед, — доставить удовольствие Господу Вишну.

Ягьи и правила, регламентирующие жизнь четырёх сословий общества и четырёх духовных укладов, дают возможность материально обусловленным людям, привязанным к наслаждениям, освободиться от материального рабства.

В «Вишну-пуране» говорится, что человек, приносящий жертвы Вишну, постепенно освобождается от рабства в материальном мире. Таким образом, единственной целью жизни должно быть удовлетворение Господа Вишну. Это и есть ягья.

И лучшим из всех совершающих ягьи является тот, кто, осознав Кришну, посвящает свою жизнь удовлетворению Кришны, источнику всех форм Вишну, кто каждый день поклоняется Ему и предлагает Ему прасад.

В «Шримад-Бхагавтам» ясно сказано, что в этот век, век Кали, единственным жертвоприношением (ягьей), которое может увенчаться успехом, является йаджнах санкиртана-прайаих: лучшая форма жертвоприношения — это повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Все остальные ягьи совершаются перед Божеством Вишну, а эта ягья должна проводиться перед изображением Господа Чайтаньи. Это предписание даётся в одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Более того, санкиртана-ягья подтверждает, что Господь Чайтанья Махапрабху является не кем иным, как Вишну: как много-много лет назад Господь Вишну явлися во время ягьи Дакши, так и Господь Чайтанья явился в этом веке, чтобы принять от нас санкиртана-ягью. («Шримад-Бхагаватам», 4.7.41)

Лесной оркестр (любовь — космическая сущность)

Он пока еще спит... Не будите Его, умоляю!
Медно-черные кудри Его разметались, как крылья,
а сапфировый лик Его светел и чист.
Его юное тело — как синий сапфир.
Нет, куда там! Прекрасней сапфира
в сотни, в тысячи, многие тысячи раз.
Ведь сапфиры не дышат, не плачут сапфиры,
не смеются сапфиры, сапфиры не могут любить.

Он пока еще спит, улыбаясь во сне, как ребенок.
Он пока еще спит. Он смежил Свои чудные очи
и возлюбленной руку блаженно сжимает во сне.
(Что со мною? Похоже, что я проболталась:
это страшная тайна, которой не знает никто).

Целый мир затаился во тьме предрассветной —
не дай Бог помешать Его сладкому сну.
Только ветер, как пьяный, забывший дорогу домой,
бесшабашный, подвыпивший утренний ветер,
по весеннему лесу петляя, в лесную беседку забрел.
Там в беседке лесной он увидел Его и застыл в изумленьи.

Как он хочет украдкой коснуться прекрасного юного тела,
как он волосы хочет пригладить, приникнуть к груди,
и с цветами играть и ласкать Его снова и снова.
«Осмелеть бы чуть-чуть и украсть поцелуй с его губ,
лишь один поцелуй, а затем улететь восвояси».
Но, застыв на пороге от страха, любви и восторга,
он стоит, не решаясь коснуться, боясь разбудить.

Он пока еще спит... Не будите Его, умоляю.
На рассвете в лесу, уже чувствуя дня приближенье,
начинают цветы распускаться (как будто зевают со сна).
Пчелы первые, будто спросонья, гудят недовольно:
«Лежебоки, скорей просыпайтесь, давно распускаться пора».
Черный шмель мой, Ты спишь, как в объятиях желтой кувшинки!

Он пока еще спит. Почему же кукушки кукуют?
Почему прилетел попугай и на ветку уселся спокойно?
«Ты спросил у хозяйки своей разрешенья, негодник?»
Почему закурлыкали горлинки разом и петух свое соло запел?
Почему закричали павлины и павы, рыдая?
Или, может быть, это заплакала я?

Нет, я слышу: павлин на кадамбе не плачет.
Он поет: Ке, ке, ке... Кто красавицу Радху пленил?
Ке, ке, ке... Только Кришна, клянусь тебе, Кришна.
Ке, ке, ке... Из-за Кришны царица Варшаны забыла стыдливость Свою.
Отвечает ему горделивая пава с тамала:
Ка, ка, ка... Кришна Сам опьянел от любви и восторга.
Ка, ка, ка... Кто на место поставит Его? Только Радха.
Ка, как, ка.. Госпожа моя, нежная Радха, сильней!

Он глаза открывает. Закончился сон мой волшебный.
И богиня Санкета росой умывает свой лик.
Дирижер — Вринда-деви — уже у пьюпитра,
И прозрачную рагу играет оркестр лесной,
чтоб праздник Его пробужденья отметить достойно

Оригинальное название: «Нишанта-лила». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru

О чём молят Бога святые? (любовь — космическая сущность)

По песку от волны убегая,
на песке оставляя следы,
жизнь растратил по пустякам я,
в том не видя большой беды.

Здесь когда-то плакал Чайтанья,
сокрушаясь о жизни моей.
Жизнь растратил по пустякам я
на ветрах девяти морей.

Рыбаки разбирают сети,
сортируя скудный улов,
и сидят на корточках дети,
как укор в этом мире снов.

Повторяю святое имя:
Дай мне силы помнить Тебя.
Мое сердце разъела гордыня,
страсти душу мою теребят.

Ничего не хочу я, Кришна,
мне б исполнить волю Твою.
Сам себе для себя я лишний.
Об одном лишь Тебя молю.

Мне не нужно ни слуг, ни денег,
ни почета, ни сладких снов
в этом призрачном мире видений.
Сделай так, чтоб любить я смог.

Я прошу Тебя, причитая,
орошая слезой песок:
«Жизнь растратил по пустякам я.
Сделай так, чтоб любить я смог».

Все пройдет, промелькнет, растает,
как уходит вода в песок.
О Господь мой, мой свет, Чайтанья,
Сделай так, чтоб любить я смог.

Оригинальное название: «Джаганатха Пури». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru

Пей имя Кришны (последний экзамен)

Помни: смерть поселилась в каждой клеточке юного тела.
Ты отмахнешься: «Какое мне дело?
Моя юность еще пролететь не успела.
Я дышу полной грудью. Запах хвои и свежего сена.
Ласковая луна. Жизнь не знает предела!»
Но смерть тебя точит, как червь.
Присмотрись: это чья голова поседела?
«Кто там беды пророчит? Кто там ворчит?
Кочет? Чего он хочет? Кречет? Пусть замолчит».
Но тело внезапно падает и душа кричит
от отчаянья, им зачарованная, им замороченная,
им опороченная, к нему притороченная:
«Как же я без него? Без тела? Куда мне теперь?»
Самая горькая из потерь.
Кричит отчаянно, осиротело: «Спасите, спасите тело.
Дайте скорей лекарство. Коварство
жизни не позволяет успеть опомниться,
угомониться. Варварство,
нет, воровство! Торжество
абсурда: смерти нет,
почему же я умираю? Бред.
Это просто бред или, может быть, майя?
Дайте лекарство. Спасите меня, спасите!
Я не могу умирать сейчас — у меня столько дел.
Я еще многого не успел...
Это кто-то другой, не я, поседел.
(ошибка осла, ушедшего на покой,
но не удалившегося от дел).
Дайте лекарство в обмен на полцарства!»
Душа твоя мечется очумело в клетке смертного тела.
— Эй, ведь еще недавно тебе не было дела
до смерти. Совсем недавно душа твоя пела
про любовь, про луну, про весну. Думаешь: «Улизну»?
Белизну исказившегося лица
уже невозможно скрыть.
Эй, парень, откуда такая прыть?
Какое лекарство тебе, глупец?
Сколько ещё ты хочешь одеть обручальных колец?
Пора бы опомниться наконец. Это конец.
Тебе осталось одно лекарство.
Три раза в секунду. Сосать, как леденец.
Лекарство от всех мытарств,
от вероломства смертного тела, от его коварства,
от варварства и воровства,
от материнства, отцовства и от вдовства.
Эликсир бессмертия — пароль при входе в вечное царство.
Всем лекарствам лекарство.
Пей его. Пей, пока пьется,
пока песня из горла льется.
Пей имя Кришны, пока поется!

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru

Запрет на жертвоприношения (ведические обряды)

В нынешний век совершать ягьи запрещено, ибо никто не может правильно произносить ведические мантры. Только правильное чтение этих мантр приводит к исполнению желаний, ради которых совершалась ягья. Но мантра Харе Кришна не случайно называется маха-мантрой, величайшей, самой могущественной из ведических мантр. Её повторение приносит человеку множество благословений.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Слава шри-кришна-санкиртане, которая очищает сердце от всей скверны, накапливавшейся годами, и гасит пожар обусловленной жизни, кладя конец череде рождений и смертей. Движение санкиртаны — величашйее благо для людей, ибо милостиво проливает на них свет трансцендентной луны. Оно — сама жизнь духовного знания, оно углубляет океан неземного блаженства и позволяет вкусить нектар, которого все мы так жаждем».

В наш век лучшей ягьей является санкиртана-ягья. Разумные люди в наш век собираются вместе и поют маха-мантру Харе Кришна. Когда много людей вместе поют мантру Харе Кришна, это называется санкиртаной. Результат такой ягьи подобен облакам в небе. Во время засухи люди могут получить помощь, просто воспевая мантру Харе Кришна. В засуху харе-кришна-ягья может спасти всё человечество, даровав дождь и пищу.

Сейчас в Европе и Америке стоит засуха, но, если люди всерьёз воспримут Движение сознания Кришны, если они перестанут совершать грехи и начнут вместе петь маха-мантру Харе Кришна, все их проблемы разрешаться без труда.

Другие же ягьи совершать в наше время очень трудно, так как не осталось знатоков писаний, которые в совершенстве владели бы искусством произнесения мантр, и невозможно собрать всё необходимое для проведения ягьи. Поскольку люди в наше время обнищали и поскольку они лишены ведических знаний и не умеют правильно произносить мантры, их единственным спасением является мантра Харе Кришна. Те, у кого есть разум, станут повторять эту мантру. Но глупцы не в силах оценить благо, даруемое этой мантрой, и потоу никогда не будут её повторять. («Шримад-Бхагаватам», 9.1.17)

Лицезреть Бога может каждый (действительность собой определяй)

Веды не имеют себе равных среди всех священных писаний мира, потому что подробно описывают практический метод очищения сознания, позволяющий воочию узреть Бога. В этой лекции, прочитанной 15 августа 1972 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет: «Необходимо испытывать сильное желание увидеть Бога. ┴Нужно настроиться очень решительно и думать: Я уже услышал о Боге, и, раз Бог есть, я должен Его увидеть».

тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грхитайа

«Серьёзный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешённостью, осознаёт эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из веданта-шрути». («Шримад-Бхагаватам», 1.2.12)

Иногда люди спрашивают: «Доводилось ли вам видеть Бога?» или «Можете ли вы показать мне Бога?» Время от времени приходится слышать такие вопросы. Я обычно отвечаю: «Да, я вижу Бога. Вы тоже можете видеть Бога. Лицезреть Бога может каждый, но для этого необходимо обладать соответствующими качествами». Представьте себе, что ваш автомобиль неисправен: он не заводится. Это видят все, но автомеханик воспринимает это иначе, чем другие. Как специалист, он смотрит глубже. Он заменяет какую-нибудь деталь, и на машине опять можно ездить. Даже для того, чтобы увидеть неисправность в машине, нужна серьезная подготовка, а мы хотим увидеть Бога без всякой подготовки. Какая глупость! Каким же надо быть глупцом и негодяем, чтобы рассчитывать узреть Бога, ничего для этого не сделав!

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах — «Я являюсь далеко не каждому. Я сокрыт от всех Своей внутренней энергией, йога-майей. «Как же вы можете увидеть Бога? Но невежды не унимаются: «Можете ли вы показать мне Бога? А вы сами видели Его?» Бог для них — словно игрушка, и некоторые шарлатаны даже провозглашают Богом простого смертного: «Вот Бог! Вот земное воплощение Бога!»

На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Ничтожнейшие из людей, глупцы и отребье человечества требуют: «Покажите мне Бога!» Но есть ли у вас те качества, которые позволяют лицезреть Его? Вот эти качества: тач чхраддадхана мунайах . Прежде всего нужно иметь веру (шраддадхана). Необходимо испытывать сильное желание увидеть Бога. Здесь нет места легкомыслию: «Можете вы показать мне Бога?» Нет места и магическим фокусам. Они полагают, что Бог и магия — одно и то же. Нет. Нужно настроиться очень решительно и думать: «Я уже услышал о Боге, и, раз Бог есть, я должен Его увидеть».

В этой связи есть одна история. История очень поучительная, так что послушайте. Как-то один профессиональный чтец публично декламировал «Шримад-Бхагаватам» — те стихи, в которых описывается, как Кришну украшают всевозможными драгоценностями, прежде чем отправить Его в лес пасти коров. Среди слушателей в тот день оказался вор, который подумал: «Почему бы мне не отправиться во Вриндаван и не ограбить этого мальчика? Он ходит по лесу с такими дорогими украшениями! Я могу пойти туда и отнять у него все драгоценности». Он твёрдо решил сделать это. Ничто уже не могло его поколебать. «Я должен во что бы то ни стало найти этого мальчишку, — думал он. — Тогда за одну ночь я стану богачом».

Из всех необходимых качеств у вора было одно: желание увидеть Кришну. «Я должен видеть Кришну! Я должен видеть Кришну!» — думал он. Это страстное желание и позволило ему в самом деле увидеть Кришну во Вриндаване. Кришна выглядел точно так же, как его описывал чтец «Бхагаватам». «Ты такой славный мальчик, Кришна», — обратился к Нему вор. И он начал льстить Кришне в надежде, что это поможет без труда завладеть всеми Его украшениями. Затем он перешел прямо к делу: «Можно, я возьму несколько Твоих драгоценностей? Ты ведь такой богатый!»

«Нет, что ты, ни в коем случае, — ответил Кришна. — Я не могу их отдать. Моя мать так рассердится!» Он играл роль самого обыкновенного мальчика.

Вор все настойчивее упрашивал Кришну отдать ему украшения, но при этом общение с Кришной очищало его. Наконец Кришна сказал: «Ну хорошо, возьми их». И в этот миг вор, уже полностью очистившийся, превратился в преданного. Отсюда можно сделать вывод: чтобы очиститься, нужно так или иначе соприкоснуться с Кришной.

Еще один пример страстного желания видеть Кришну являют гопи. Они пришли к Кришне, привлеченные Его красотой. Они — юные женщины, а Кришна необыкновенно красив. В сущности, их привело к Кришне вожделение, но Кришна настолько чист, что все они стали Его совершенными преданными. Преданность гопи не имеет равных, потому что Кришна был для них дороже самой жизни. Это самое главное качество. Они любили Кришну так сильно, что, выходя по ночам из дому, забывали обо всём: и о своих семьях, и о своём добром имени. Кришна играл на флейте, и они выбегали из домов. Их отцы, братья, мужья — все кричали им вслед: «Куда вы? Куда вы глухой ночью?» Но гопи их не слушали. Они забывали о детях, семьях, обо всем, что у них было. В сердце у них горело единственное желание: «Мы должны бежать к Кришне!»

Именно такое рвение и необходимо. Мы должны страстно, всем сердцем желать увидеть Кришну. Многие гопи, которых не пустили к Кришне, силой удержав дома, лишились жизни от мук, которые причиняла им разлука с Кришной. Именно такое рвение и требуется — только в этом случае вы сможете лицезреть Бога. Даже если вас обуревает вожделение, даже если вы вор, убийца или кто-нибудь им подобный, вы должны развивать в себе это стремление, это желание: «Я должен видеть Кришну». Тогда вы непременно увидите Его.

Первое, что хочет знать Кришна, — это насколько сильно ваше желание увидеть Его. Кришна не оставит ваше чувство без ответа. Если вы в самом деле страстно желаете увидеть Кришну — будь то ради того, чтобы утолить свое вожделение, украсть Его украшения или ради чего-то ещё, — если вас сильно влечёт к Кришне, не сомневайтесь, что в конце концов ваше желание исполнится.

Но вы должны стремиться только к Кришне. Рупа Госвами написал об этом такой стих:

смерам бханги-трайа-паричитам сачи-вистирна-дрштим
вамши-нйастадхара-кишалайам уджджвалам чандракена
говиндакхйам хари-танум итах кеши-тиртхопакантхе
ма прекшиштхас тава йади сакхе бандху-санге 'сти рангах

Одна гопи советует другой: «О подружка, есть один юноша — Его зовут Говинда. Стоя на берегу Ямуны около Кеши-гхата, Он играет на Своей флейте. Он неотразимо прекрасен, особенно в эту ночь, когда на небе полная луна. Но, если ты хочешь наслаждаться жизнью в материальном мире вместе со своим мужем, детьми и другими членами семьи, лучше не ходи туда». Бханги-трайа: Кришна всегда играет на Своей флейте, и тело Его изогнуто в трех местах. Этот образ Кришны называют три-бхангой, что значит «изогнутый в трёх местах». Одна гопи говорит другой: «Если ты думаешь, что в материальном мире тебя ждёт большее счастье, не ходи и не смотри на Кришну. Не ходи туда». Смысл этого стиха таков: если вы хоть раз увидите Кришну, то забудете обо всех ничтожных радостях материального мира. Вот что значит лицезреть Кришну.

Когда Махараджа Дхрува увидел Кришну, он сказал: свамин кртартхо 'сми варам на йаче — «О мой Господь, мне уже ничего не нужно». Махараджа Дхрува отправился на поиски Кришны, чтобы попросить у Него царство своего отца, и, когда он увидел Кришну, тот предложил: «Проси у меня любое благословение». «О Господь, — ответил Дхрува, — у меня больше не осталось никаких желаний». Вот что даёт лицезрение Кришны.

Поэтому если вы сильно стремитесь увидеть Кришну, то независимо от того, что вами движет, просто благодаря своему горячему желанию вы увидите Его. Такого желания уже вполне достаточно.

В другом стихе Рупа Госвами говорит: кршна-бхакти-раса-бхавита матих крийатам йади куто 'пи лабхйате. (Выражение «сознание Кришны» — это перевод санскритских слов кршна-бхакти-раса-бхавита) Рупа Госвами советует нам: «Если вы натолкнётесь на сознание Кришны, купите его немедленно. Не мешкайте. Это будет ценнейшее приобретение».

Да, сознание Кришны можно приобрести. Вы можете приобрести его в нашем Движении сознания Кришны. И какова же его цена? Это замечательное приобретение, но за него надо заплатить. И чем же? Татра лаулйам апи мулйам экалам: только горячим желанием. Это и есть цена. Вы должны её заплатить. И тогда вы сразу получите Кришну. Кришна не беден, и тот, кто продаёт Кришну, Его преданный, также не беден. Он может раздавать Кришну бесплатно. И он это делает. Вам нужно лишь иметь горячее желание.

Кто-то, возможно, скажет: «Всего лишь горячее желание? Оно у меня уже есть!» Увы — не всё так просто. Джанма-коти-сукртаир на лабхйате. Это желание нельзя развить, даже если на протяжении миллионов жизней совершать благочестивые поступки. Если вы просто посвятите себя благочестивой деятельности, это страстное желание не появится у вас.

Итак, очень важно развить в душе это желание, но зародиться оно может только в общении с преданными Господа. Поэтому мы даём всем возможность общаться с преданными, чтобы развить в себе такое желание, благодаря которому можно узреть Бога.

Жизнь дана нам для того, чтобы увидеть Кришну. Мы живём не ради того, чтобы превратиться в собак или свиней. К сожалению, всё современное общество учит человека именно этому: как стать свиньёй или собакой. Наше Движение сознания Кришны — единственное сообщество, которое учит людей самому важному: как увидеть Кришну.

Тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа. Когда вы разовьёте это горячее желание, к вам сами придут знание и отрешённость от материального мира. Знание проявляется отнюдь не в изобретении атомной бомбы. Нет, это не знание. Разве можно назвать это знанием? Люди и так умирают, а вы изобрели способ ускорить смерть. Мы же даём людям знание, позволяющее остановить смерть. Это наука сознания Кришны, это истинное знание. Джнана-ваирагйа-йуктайа. И когда у вас будет это знание, вы без всяких усилий отрешитесь от грошового материального счастья.

Благодарю за внимание.

Первоисточник: «Путешествие вглубь себя».

Санкиртана-ягья — самое могущественное жертвоприношение (ведические обряды)

Император Бархишат был целиком поглощён материальной деятельностью и для достижения своих целей совершил великое множество жертвоприношений. Это значит, что стоило ему завершить одну ягью, как совсем рядом он начинал следующую. Точно также сейчас необходимо по всему миру совершать санкиртана-ягью. Участники Движения сознания Кришны проводят санкиртана-ягью в самых разных уголках земли, и мы видим, что, где бы мы ни проводили санкиртана-ягью, на неё собираются тысячи людей и все они, иногда даже не подозревая об этом, получают огромное благо.

Наш долг — продолжать нести это благо людям во всех уголках мира. Преданные из Движения сознания Кришны должны проводить одну санкиртана-ягью за другой, чтобы каждый человек шутя или всерьёз повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Очищая сердца людей, эти звуки несут им великое благо. Святое имя Господа (харер нама) столь могущественно, что, как бы ни произносил его человек, шутя или всерьёз, трансцендентные звуки святого имени окажут на него воздействие.

В настоящее время невозможно всюду проводить ягьи по примеру Императора Бархишата, но каждому вполне по силам совершать санкиртана-ягью, которая не требует никаких затрат. Где бы ни находился человек, он может повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если звуки мантры Харе Кришна затопят весь мир, все люди станут очень счастливы. («Шримад-Бхагаватам», 4.24.10)

Духовная природа материальных обрядов (ведические обряды)

Тем, кто стремится к материальному процветанию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвоприношения). В «Бхагавад-гите» (3.10) также сказано, что, создав живые существа, том числе людей и полубогов, господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания.

Эти обряды называются ягьями, потому что их коренная цель — доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи — удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи.

Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды, материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловленные души — и люди, и полубоги — должны совершать ягьи, иначе они никогда не смогут обрести счастье.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, хотя церемонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служения, поскольку при проведении любой ягьи главная роль всегда отводится Господу Вишну. Это очень важно, ибо даже самая незначительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну относится к бхакти и потому имеет огромную ценность.

Присутствие элемента бхакти очищает эти материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентными. Поэтому, хотя на первый взгляд подобные ягьи могут показаться материальной деятельностью, их плоды трансцендентны.

Такие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья и Чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе: они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Личности Бога, так же как сборщик налогов не присваивает собранные им средства, а передаёт их в распоряжение правительства.

В «Бхагавад-гите» сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным знанием, называется брахмарпанам, что значит «жертвоприношение, посвящённое Верховной Личности Бога». Никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему. Проводя жертвоприношения, необходимо всегда помнить об этом.

В «Бхагавад-гите» (4.24) сказано: «Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдаёт духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой».

Совершая ягьи, не следует забывать, что целью рекомендованных в Ведах жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности Бога. Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей ягьей, и, совершая такие ягьи, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства — это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности.

Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. Тому же, кто не может идти прямым путём, придётся избрать окольный и совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. («Шримад-Бхагаватам», 4.21.34)

Земля принимает участие в жертвоприношении (ведические обряды)

Дорогой Видура, сама Земля явилась на это великое жертвоприношение, приняв облик дойной коровы, кама-дхену. Так благодаря ягье были удовлетворены насущные потребности людей.

В этом стихе особенно важным является слово дхарма-дугха, так как оно является синонимом слова кама-дхену. Кама-дхену — это коровы сурабхи. Сурабхи живут в духовном мире, и, как сказано в «Брахма-самхите», Господь Кришна Сам пасёт их: сурабхир абхипалайантам.

Корову сурабхи можно доить когда угодно и каждый раз получать нужное количество молока. Из молока получают очень много ценных продуктов, и прежде всего топлёное масло, необходимое для проведения великих жертвоприношений. Если люди перестанут совершать предписанные Ведами жертвоприношения, они не смогут удовлетворить свои насущные потребности.

«Бхагавад-гита» подтверждает, что люди были созданы господом Брахмой вместе с ягьей, жертвенным актом. Ягья — это Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, и совершать ягьи — значит действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Но в век Кали очень трудно найти квалифицированных брахманов, способных проводить жертвоприношения так, как того требуют Веды. Поэтому людям века Кали «Шримад-Бхагаватам» рекомендует совершать санкиртана-ягью.

Принимая участие в этой ягье, они доставят удовольствие ягья-пуруше, Господу Чайтанье, и обретут все плоды великих жертвоприношений, которые совершались в предыдущие эпохи. Совершая такие жертвоприношения, царь Притху и другие получали от Земли всё необходимое для жизни.

В наши дни Международное общество сознания Кришны положило начало движению санкиртаны. Вступив в наше Общество, каждый сможет принять участие в этом великом жертвоприношении. Если все люди будут так или иначе участвовать в нём, они навсегда забудут о нужде.

Совершая санкиртана-ягью, люди смогут избавиться от трудностей во всех сферах жизни, включая и сферу промышленного производства. Поэтому наше движение должно охватить все сферы жизни общества — социальную, политическую, производственную, коммерческую и т.д. тогда в обществе воцарится мир и счастье. («Шримад-Бхагаватам», 4.19.7)

Щедрость Земли (ведические обряды)

Землю иногда называют васундхара. Васу значит «богатство», а дхара — «несущая». Всё, что находится на поверхности и в недрах земли, создано для того, чтобы удовлетворять потребности человека, и всё это можно извлечь из земли с помощью соответствующих методов.

Согласно утверждению Земли, с которым согласился и на основании которого действовал царь Притху, любые её дары, добытые из недр, взятые с поверхности или извлечённые из атмосферы, должны считаться собственностью Верховной Личности Бога и использоваться для удовлетворения Ягьи, Господа Вишну. Как только люди перестают совершать жертвоприношения, Земля прекращает приносить им свои дары — цветы, овощи и плоды, другие сельскохозяйственные продукты, травы, деревья и минералы.

Согласно «Бхагавад-гите», практика жертвоприношений была введена на заре творения. Регулярно совершая жертвоприношения, справедливо распределяя богатства и ограничивая себя в чувственных наслаждениях, люди обретут мир и благоденствие.

Как уже было сказано, в век Кали жители каждого города и деревни должны совершать санкиртана-ягью, устраивая фестивали, как это делают сейчас члены Международного общества сознания Кришны. Разумные люди должны собственным примером вдохновлять других на совершение санкиртана-ягьи. Это значит, что они должны жить в воздержании, отказавшись от недозволенных половых отношений, мясной пищи, азартных игр и употребления наркотиков и других одурманивающих средств.

Если разумные люди, то есть брахманы, будут следовать этим предписаниям, современный мир, в котором царит хаос и анархия, несомненно, изменится к лучшему, и люди обретут долгожданное счастье и покой. («Шримад-Бхагаватам», 4.18.13)

Истина и красота или Непревзойдённая мудрость Любомилы (значимые поступки)

В этом очерке рассказывается незабываемая история о «жидкой красоте» и наглядно демонстрируется, что лежит в основе человеческой сексуальности. Это наглядное объяснение, раскрывающее природу истины и красоты, неподвластно времени и по-прежнему актуально для тех, кто занят совершенствованием среды обитания.

Иногда возникают споры о том, насколько совместимы понятия «истина» и «красота». Люди охотно говорили бы правду, — может сказать кто-то, — но поскольку истина не всегда прекрасна (в самом деле, зачастую она, скорее, страшна и неприятна), как выразить истину и красоту одновременно?

В ответ мы можем сообщить всем, кого это интересует, что «истина» и «красота» — понятия совместимые. И действительно, можно решительно утверждать, что настоящая истина, то есть абсолютная истина, всегда прекрасна. Истина так прекрасна, что привлекает каждого, включая и саму себя. Истина настолько прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные ради неё оставили всё. Махатма Ганди, кумир современного общества, посвятил свою жизнь экспериментам с истиной, и вся его деятельность была направлена только на поиски истины.

Да разве только Махатма Ганди? В каждом из нас заложена потребность в поиске истины и только истины, поскольку она не только прекрасна, но и всесильна, неисчерпаема, исполнена славы, отрешённость и знания.

К сожалению, людям ничего не известно о настоящей истине. В самом деле, 99,9 процентов людей во всех сферах деятельности в поисках истины преследуют ложные цели. Нас действительно влечёт красота истины, но с незапамятных времён мы привыкли любить ложь в облике истины. Поэтому для иллюзорных людей понятия «истина» и «красота» несовместимы друг с другом. Нижеследующая история объясняет, что такое иллюзорная истина и красота.

Однажды очень влиятельный человек с крепким телосложением, но сомнительной репутацией, влюбился в прекрасную девушку. Девушка была не только очень хороша собой, но и целомудренна, поэтому ей не нравились ухаживания этого человека. Мужчина же, побуждаемый похотью, был настойчив, поэтому девушка попросила его подождать семь дней и назначила время встречи. Он согласился и с нетерпением стал ждать назначенного срока.

А эта благочестивая девушка, чтобы показать настоящую красоту абсолютной истины, воспользовалась весьма поучительным методом. Она стала принимать большие дозы слабительного и рвотного, так что в течение семи дней страдала от непрерывного поноса и рвоты. Эти жидкие испражнения и рвоту она собирала в специальные горшки. Из-за принятия слабительных так называемая красивая девушка стала худой как скелет, кожа её почернела, а прекрасные глаза ввалились. И вот в назначенный час она с волнением ожидала встречи с нетерпеливым мужчиной.

Он пришёл разодетым, и, увидев ожидавшую там безобразную девушку, осведомился у ней о той красавице, на встречу с которой пришёл. Он не смог узнать в этой девушке ту самую красавицу, о которой спрашивал; более того, он не узнал её даже после того, как она несколько раз сказала ему, кто она — в таком жалком состоянии она находилась.

Наконец девушка сказала этому влиятельному человеку, что выделила составные части своей красоты и собрала их в горшки. Она сказала также, что он может насладиться этими соками красоты. И когда наш мирской романтик попросил показать ему их, она подвела его к сосудам с жидкими испражнениями и рвотой, от которых исходил невыносимый запах. Так ему была поведана история происхождения жидкой красоты. В конце концов по милости этой мудрой девушки этот низменный человек сумел отличить иллюзорное от реального и пришёл в себя.

Этот человек находился в том же положении, что и любой, кого привлекает ложная материальная красота. У вышеупомянутой девушки было прекрасно развитое, согласно желаниям её ума, тело, но на самом деле она пребывала вне этого временного материального тела и ума. В действительности она была духовной искрой, как и тот мужчина, которого привлекла её ложная оболочка.

Однако мирские интеллектуалы и эстеты введены в заблуждение внешней красотой и привлекательностью относительной истины и не имеют понятия о духовной искре, которая одновременно является и истиной, и красотой. Духовная искра так прекрасна, что, когда она покидает так называемое прекрасное тело, которое фактически наполнено испражнениями и рвотой, никто не хочет прикасаться к этому телу, даже если его украшает дорогой костюм.

Все мы гонимся за ложной, относительной истиной, несовместимой с подлинной красотой. Но настоящая истина неизменно прекрасна, и её красота не увядает с годами. Эта духовная искра неуничтожима. Красоту внешней оболочки можно разрушить за несколько часов одной дозой сильного слабительного, но красота истинная неразрушима и всегда остаётся той же. К сожалению, мирские художники и интеллектуалы не ведают об этой прекрасной духовной искре. Им ничего не известно и о пламени, из которого вылетают все эти духовные искры, и о взаимоотношениях между искрами и пламенем, принимающих форму совместного творения и радости всем от созерцания его. Когда милостью Всевышнего это творение проявляюется здесь, глупцы, не видящие ничего выходящего за пределы сферы действия измерения антиразума, путают эти творения истины и красоты с проявлениями описанных выше поноса и рвоты. Поэтому они в отчаянии спрашивают, как можно совместить истину и красоту.

Иллюзорные люди не знают, что совершенное духовное существо является прекрасной личностью, привлекающей к себе всё и вся. Им неизвестно, что Оно — первичная субстанция, первоисточник и первопричина всего сущего. Как неотъемлемые частицы совершенного духа, бесконечно малые духовные искры наделены присущими Ему качествами красоты и вечности. Единственное из отличие состоит в том, что целое всегда остаётся целым, а части всегда остаются частями. Однако и то и другое является высшей истиной, высшей красотой, высшим знанием, высшей энергией, высшей отрешённостью и высшим богатством.

Любое произведение, не описывающее высшую истину и красоту, даже если оно создано величайшим мирским поэтом или интеллектуалом, — всего лишь вместилище испражнений и рвоты относительной истины. Истинная же литература — та, которая повествует о высшей истине и красоте Абсолюта, о совместном творении с Ним и радости всем от созерцания его.

Первоисточник: «Наука самоосознания».

Что такое жертвоприношения и зачем они нужны? (ведические обряды)

Жертвоприношение — это обряд, который совершается для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Во второй главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый должен стараться понять, доволен ли Верховный Господь тем, что он делает. Иначе говоря, целью нашей деятельности должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Так же как долг человека, служащего в какой-нибудь фирме, — стараться работать так, чтобы управляющий или хозяин фирмы был им доволен, долг каждого — заботиться о том, чтобы верховный Господь был доволен тем, что он делает.

О том, что нужно делать, чтобы удовлетворить Верховного Господа, говорится в ведических писаниях, и такая деятельность называется ягьей. Иначе говоря, ягья — это деятельность во имя Верховного Господа. Нужно твёрдо усвоить, что любое действие, помимо ягьи, является причиной материального рабства. Это объясняется в «Бхагавад-гите».

Если целью нашей деятельности не является удовлетворение Верховного Господа, Вишну, то последствия этой деятельности свяжут нас. Человек должен работать не для того, чтобы удовлетворить свои чувства, а для того, чтобы удовлетворить Бога. Такой образ действий называется ягьей.

Совершать ягью далеко не просто, поскольку на неё необходимо пригласить всех полубогов. В Кали-югу люди не в состоянии проводить такие дорогостоящие жертвоприношения, не говоря уже о том, чтобы приглашать на них полубогов, поэтому священные писания рекомендуют проводить санкиртана-ягью.

Разумные люди должны знать что в Кали-югу невозможно совершать ведические жертвоприношения. Однако если люди перестанут совершать ягьи, то лишаться благосклонности полубогов, в результате чего регулярность смены времён года нарушится и дожди будут выпадать в недостаточном количестве.

Всё это находится во власти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе царили мир и процветание, в этот век все разумные люди должны совершать санкиртана-ягью, то есть петь святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны приглашать людей, петь вместе мантру Харе Кришна и угощать их прасадом. Эта ягья удовлетворит всех полубогов, благодаря чему во всём мире воцарятся покой и процветание.

Совершение ведических обрядов связано ещё с одной сложностью: если тот, кто проводит обряд, не сумеет удовлетворить хотя бы одного из многих сотен тысяч полубогов, результат будет плачевным. Но в век Кали процедура жертвоприношения предельно упрощена — сейчас достаточно повторять мантру Харе Кришна, что удовлетворит Кришну, а вместе с Ним и всех полубогов. («Шримад-Бхагаватам», 4.6.53)

Дары богини процветания (ведические обряды)

В ритуальном разделе Вед содержаться рекомендации, касающиеся совершения различных жертвоприношений, которые позволяют человеку получить величайшие блага. Все блага, обретаемые в результаете великих жертвоприношений, в конечном счёте дарует богиня процветания, поэтому Господь, как её возлюбленный и супруг, является, по сути дела, владыкой всех жертвоприношений. Таким образом, Он наслаждается всеми видами ягьи, и потому Господа Вишну иногда называют Ягья-пати.

«Бхагавад-гита» советует человеку посвящать всю свою деятельность Ягья-пати, поскольку в противном случае, согласно закону материальной природы, такая деятельность станет причиной его рабства.

Тот, кто не избавился от ложных представлений, совершает жертвоприношения ради удовлетворения второстепенных полубогов, но преданные Господа, которые прекрасно знают, что все жертвоприношения предназначены для Господа Шри Кришны, совершают санкиртана-ягью, рекомендованную для века Кали. Все остальные виды жертвоприношений в Кали-югу практически неосуществимы из-за неблагоприятных условий и отсутствия опытных жрецов.

Из «Бхагавад-гиты» (3.10-11) мы узнаём, что, дав обусловленным душам этой вселенной возможность родиться вновь, господь Брахма велел им совершать жертвоприношения и жить в благоденствии. Совершая подобные жертвоприношения, живые существа смогут без труда поддерживать своё существование и в конце концов очиститься.

Следуя этим путём, они достигнут духовного мира, где обретут своё истинное «я». Обусловленные души никогда не должны отказываться от благотворительной деятельности, аскез и жертвоприношений. Цель всех подобных жертвоприношений — удовлетворить Ягья-пати, Личность Бога, поэтому Господа называют также Праджа-пати. («Шримад-Бхагаватам», 2.4.20)

О жертвоприношении животных (ведические обряды)

Как невозможно очистить грязную воду, фильтруя её через грязь, или вином отмыть горшок из-под вина, так невозможно нейтрализовать последствия убийства людей принесением в жертву животных.

Разумеется, ашвамедха-ягьи или гомедха-ягьи, жертвоприношения коня или быка, совершаются не ради убийства животных. Господь Чайтанья говорил, что животные, принесённые на жертвенный алтарь ягьи, омолаживаются и получают новую жизнь. Это делалось только для того, чтобы доказать действенность ведических гимнов.

Правильно декламируя ведические гимны, исполнитель, несомненно, избавляется от последствий грехов, но если такие жертвоприношения проводятся не по правилам и под некомпетентным руководством, ответственность за убийство животных ложится на их исполнителя.

В этот век вражды и лицемерия из-за недостатка опытных брахманов, способных проводить подобные ягьи, невозможно проводить их совершенным образом. Поэтому Император Юдхиштхира намекает на жертвоприношения, рекомендуемые для века Кали.

В Кали-югу рекомендуется единственное жертвоприношение — хари-нама-ягья, введённая Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Но нельзя потворствовать убийству животных, в надежде нейтрализовать последствия этого хари-нама-ягьей. Те, кто предан Господу, никогда не убивают животных в личных целях и (следуя повелениям Господа, которые Он давал Арджуне) никогда не уклоняются от исполнения своего долга. Таким образом, можно достичь всех целей, но при условии, что всё делается во исполнение воли Господа. А на это способны только преданные. («Шримад-Бхагаватам», 1.8.52)

Как правильно наслаждаться жизнью? (ведические обряды)

О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведёт жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

Здесь Господь осуждает философию служителей мамоны, призывающую людей работать до седьмого пота и наслаждаться жизнью. Тем, кто ищет мирских удовольствий, необходимо совершать цикл жертвоприношений, о котором говорится в этих стихах. Если человек пренебрегает этими наставлениями, он подвергает себя огромному риску, вступая на путь деградации.

По законам природы человеческая жизнь предназначена прежде всего для духовного самопознания. Тем, кто непосредственно посвятил себя достижению этой цели, избрав один из трёх путей — путь карма-йоги, гьяна-йоги или бхакти-йоги, нет необходимости совершать все ведические ягьи, ибо такие люди уже поднялись над пороком и добродетелью. Но те, кто поглощены мирскими удовольствиями, должны очиститься, совершая жертвоприношения, о которых говорилось выше.

Существуют разные виды деятельности. Люди, не обладающие сознанием Кришны, одержимы жаждой чувственных удовольствий, и потому им необходимо заниматься благочестивой деятельностью. Система жертвоприношений построена таким образом, что те, кто хочет наслаждаться мирской жизнью, могут делать это, не запутываясь в сетях кармы.

Благополучие мира зависит не от наших усилий, а от воли Верховного Господа, исполнителями которой являются полубоги. Вот почему ягьи посвящены тем или иным полубогам, названным в Ведах. Хотя этот путь не является прямым, он также ведёт к сознанию Кришны, поскольку, научившись совершать жертвоприношения, человек обязательно разовьёт в себе сознание Кришны.

Если же, совершая ягьи, человек не стремится обрести сознание Кришны, предписания, которым он следует, превращаются в обыкновенные моральные заповеди. Поэтому не следует ограничивать своё духовное развитие соблюдением моральных норм; мы должны подняться над ними и обрести сознание Кришны. («Бхагавад-гита», 3.16)

Ягья — способ безгрешного существования (ведические обряды)

В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам всё необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно является вором.

Полубоги — это наместники Верховного Господа Вишну, которым поручено обеспечивать остальных существ всем необходимым. Поэтому долг людей — удовлетворять полубогов, совершая предписанные Ведами ягьи. Для удовлетворения полубогов Веды рекомендуют совершать много разных жертвоприношений, но в конечном счёте все эти жертвы предназначены для Верховной Личности Бога.

Тем, кто не способен понять положение Верховного Господа, Веды советуют приносить жертвы полубогам. Разным людям, в зависимости от их материальных качеств, рекомендовано поклоняться и приносить жертвы разным полубогам. Так, людям, употребляющим в пищу мясо, Веды рекомендуют поклоняться наводящей ужас своим обликом богине Кали, которая олицетворяет материальную природу, и приносить ей в жертву животных.

Тем же, кто находится под влиянием гуны благости, рекомендовано поклоняться трансцендентному Господу Вишну. Однако в конечном счёте все ягьи предназначены для того, чтобы помочь людям подняться на духовный уровень. Обыкновенные люди должны совершать по меньшей мере пять жертвоприношений, называемых Панча-маха-ягьей.

Необходимо всегда помнить, что все потребности людей удовлетворяют полубоги, которые являются представителями Верховного Господа. Сами по себе люди ничего не могут произвести. Возьмём, к примеру, пищу: зерно, овощи и фрукты, молоко, сахар, словом всё то, чем питаются люди в гуне благости, а также мясо, употребляемое в пищу невегетарианцами, — ни один из этих продуктов не является творением человека.

Или другой пример: тепло, свет, вода, воздух, в которых нуждается каждый, — разве можем мы их произвести? Без Верховного Господа не было бы солнечного и лунного света, дождя, ветра и всего остального, без чего не может обойтись никто.

Совершенно очевидно, что наша жизнь зависит от Господа, который обеспечивает нас всем необходимым. Даже созданные людьми фабрики и заводы нуждаются в различных видах сырья и топлива, таких, как железо, сера, ртуть, марганец, уголь и нефть. Всем этим нас снабжают представители Господа, чтобы, правильно используя их дары, мы были здоровыми и смогли осознать свою духовную природу, а затем достичь высшей цели жизни — положить конец нашей борьбе за существование в материально мире.

Достичь этой цели можно, совершая ягьи. Если же мы забываем, в чём цель человеческой жизни, и просто наслаждаемся дарами полубогов, всё больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни (что противоречит цели сотворения этого мира), значит, мы — воры, и потому законы природы сурово наказывают нас.

В обществе, состоящем из воров, никогда не будет счастья, ибо вор не знает, ради чего стоит жить. Закоренелые воры-материалисты не имеют высшей цели жизни. Они стремятся только к чувственным удовольствиям и не знают, как совершать ягьи.

Господь Чайтанья дал людям самое простое жертвоприношение — санкиртана-ягью, совершать которое может любой, кто соглашается следовать принципам сознания Кришны. («Бхагавад-гита», 3.12)

Ради чего совершаются ягьи? (ведические обряды)

Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие.

Полубоги — это могущественные правители, вершащие делами материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения.

Некоторые из жертвоприношений специально предназначены для удовлетворения тех или иных полубогов. Но даже если, совершая ягьи, человек стремится удовлетворить полубогов, при этом он поклоняется Господу Вишну, который первым наслаждается всеми подношениями. В «Бхагавад-гите» также сказано, что всеми жертвоприношениями наслаждается Сам Кришна.

Таким образом, главная цель любого жертвоприношения — удовлетворить ягья-пати, владыку жертвоприношений. Когда люди совершают ягьи по всем правилам, полубоги, обеспечивающие живых существ всем необходимым, естественным образом удовлетворены, и в мире царит изобилие.

Совершая ягьи, люди получают множество разных благ и в конечном счёте освобождаются из материального плена. Благодаря ягье человек очищает все свои действия.

В процессе ягьи человек освящает свою пищу и, съев её, очищается сам. Освящённая пища одухотворяет тонкие ткани мозга, что побуждает человека начать поиски пути к освобождению. В конце концов всё это приводит его к сознанию Кришны, которого так не хватает в современном мире. («Бхагавад-гита», 3.11)

Ягья совершается только ради Ягьи (ведические обряды)

Ягья — это одно из имён Господа Вишну. Его называют так потому, что Он является господином Вед. Имя Ягья происходит от слов йаджушам патих, что значит «господин всех жертвоприношений». Верховный Господь, Вишну, наслаждается всеми ягьями (жертвоприношениями), правила проведения которых описаны в «Яджур-веде». Поэтому в «Бхагавад-гите» (3.9) говорится: йаджнартхат карманах — человек должен не отказываться от деятельности, но выполнять свои обязанности только во имя Ягьи, Вишну.

Когда человек действует не ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а преследует какие-то иные цели, иначе говоря, если он не занимается преданным служением Господу, то все его действия будут иметь те или иные последствия, неважно, хорошие или плохие. Если наши поступки противоречат воле Верховного Господа, то есть если мы действуем не в сознании Кришны, то нам придётся отвечать за все свои действия.

Любые поступки влекут за собой какие-то последствия, кроме поступков того, кто действует во имя Ягьи. Таким образом, когда человек действует во имя удовлетворения Ягьи, Верховной Личности Бога, он не запутывается в материальных последствиях своей деятельности, ибо в Ведах и в «Бхагавад-гите» сказано, что целью совершения всех ведических обрядов и изучения Вед является постижение Верховной Личности Бога, Кришны.

Берясь за какое-нибудь дело, мы должны стараться действовать в сознании Кришны — это избавит нас от последствий нашей материальной деятельности. («Шримад-Бхагавтам», 4.1.5)

Самый действенный обряд нашего времени (ведические обряды)

На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и побулогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам всё желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».

Господь сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа научились совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, что даст им возможность жить счастливо, не зная тревог и нужды, и в конце жизни, покинув материальное тело, войти в царство Бога. Таков замысел Господа для блага всех обусловленных душ. Совершая ягью, они постепенно разовьют в себе сознание Кришны и станут во всех отношениях праведными.

В нынешний век, век Кали, ведические писания рекомендуют совершать санкиртана-ягью, то есть повторять имена Бога. Этот трансцендентный метод принёс на землю Господь Чайтанья, чтобы спасти всех людей, живущих в эту эпоху. Санкиртана-ягья и сознание Кришны взаимно дополняют друг друга.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Кришне, принявшем облик преданного (Господа Чайтаньи), упоминается в связи с санкиртана-ягьей. Там сказано: «В век Кали все разумные люди будут совершать санкиртана-ягью, поклоняясь Господу, который явится на землю в сопровождении Своих спутников».

Другие ведические жертвоприношения в Кали-югу совершать очень трудно, но санкиртана-ягья — это лёгкий и возвышенный метод, с помощью которого можно достичь любых целей: его рекомендует в том числе и «Бхагавад-гита» (9.14). («Бхагавад-гита», 3.10)

Абсолютное счастье (любовь — космическая сущность)

Абсолютное счастье здесь, в относительном мире невозможно. Счастье в относительном мире — это бескомпромиссный поиск абсолютного счастья. Если уж нам нужно во что-то верить, то тогда нужно верить в то, что абсолютное счастье где-то существует.

Веды, священные писания древней Индии, утверждают, что счастье должно быть бесконечным. Все то, что имеет начало и конец, не имеет права называться счастьем. Поэтому все попытки обрести счастье здесь, в относительном мире, заранее обречены на неудачу. Несмотря на это, люди продолжают свои отчаянные попытки стать счастливыми здесь.

Но почему все-таки люди не прекращают своих попыток стать счастливыми? — Потому что такова вечная глубинная природа души. Счастье есть, но, подобно старухе из библейской притчи, люди ищут его не там, где они его некогда потеряли, а там, где светло.

Поэтому, вместо того, чтобы прославлять тех, кто разменивает себя на попытки найти счастье там, где его нет, мы должны восхищаться теми, кому хватает мужества искать абсолютную любовь и абсолютное счастье, а не довольствоваться их суррогатом. И если у человека появится желание обрести истинное счастье, он сможет найти путь, ведущий к нему. И этот путь в конце концов приведет его к Богу. Идя по этому пути, он очень скоро поймет, что до него этим путем прошло множество великих и чистых людей, и чтобы не сбиться с него, ему просто нужно идти по их стопам.

Автор: Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

Абсолютная любовь (любовь — космическая сущность)

«Разочарованы все — мужья, жены, юноши, девушки. Мы сталкиваемся с разочарованием везде и всюду, потому что наша потребность любить не находит достойного применения». В этой лекции, прочитанной 20 октября 1968 г. в Сиэтле, Шрила Прабхупада объясняет, как мы можем обрести всё, о чем мечтаем, если обратим нашу любовь на Верховного Господа.

ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам Йена
тасмаи шри-гураве намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам моего духовного учителя, который раскрыл мне глаза, рассеяв тьму невежества факелом знания».

Все в материальном мире рождаются в невежестве, то есть во тьме. В сущности, сама природа материального мира такова, что в нём царит тьма. В нём может быть светло от солнечного или лунного света, огня или электричества, но сам по себе он тёмен. Это научный факт. Поэтому все в этом материальном мире, начиная от Брахмы, властителя высшей из планет этой вселенной, и кончая муравьем, с рождения оказываются во тьме невежества.

Между тем Веды повелевают: тамаси ма джйотир гамах — «Не оставайся в темноте, выйди на свет». А для этого необходим духовный учитель. Долг духовного учителя — факелом знания рассеять тьму и открыть глаза человеку, пребывающему во тьме, а наш долг — в почтении склоняться перед духовным учителем.

Людей нельзя держать в темноте, их нужно вывести к свету. Поэтому любая общность людей исповедует какую-нибудь религию. В чём цель индуизма, ислама, христианства или буддизма? Вывести людей к свету. Именно в этом цель религии.

И что же это за свет? Этот свет — Верховная Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. «Принципы религии устанавливает Сам Верховный Господь». В каждом государстве есть законы, которые необходимо соблюдать. Глава государства издаёт законы, и если вы добропорядочный гражданин, то соблюдаете эти законы и живёте в мире. Эти законы могут различаться в зависимости от времени, обстоятельств или места. Так, государственные законы Индии могут не во всём совпадать с законами Соединенных Штатов, но в каждом государстве есть законы, которым вы должны повиноваться. Человек должен соблюдать законы, в противном случае его причисляют к отбросам общества, преступникам, и наказывают. Это правило действует повсюду.

Аналогично этому, религия означает повиновение законам Бога, только и всего. И если человек не повинуется законам Бога, он ничем не лучше животного. Все священные писания, все религиозные принципы призваны поднять человека с уровня животного на уровень человеческой жизни. Следовательно, человек, лишённый религиозных принципов, лишённый сознания Бога, мало чем отличается от животного. В ведических писаниях об этом сказано так:

ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча
саманйам этат пашубхир наранам
дхармо хи тешам адхико вишешо
дхармена хинах пашубхих самана

Еда, сон, секс и самозащита — на этих четырёх принципах основана жизнь и людей, и животных. Различие же между ними заключается в том, что люди могут искать Бога, а животные — нет. В этом вся разница. Поэтому человек, не испытывающий потребности искать Бога, ничем не лучше животного.

К несчастью, современные люди, в каком бы государстве они ни жили и к какой бы общественной группе ни принадлежали, стремятся забыть Бога. Некоторые открыто заявляют, что Бога не существует, другие говорят, что если Бог и существовал, то теперь Он мертв, и так далее. Они создали так называемую развитую цивилизацию, построили множество небоскрёбов, но забыли, что все их достижения зависят от Бога, от Кришны. Это очень опасное положение для человеческого общества.

Есть одна очень поучительная история о том, что происходит с обществом, забывшем о Верховной Личности Бога.

Некогда одной крысе не давал житья кот. Крыса отправилась к святому отшельнику, который обладал мистическими силами, и сказала:
— О господин, я в отчаянии!
— В чем дело?
— За мной всё время гоняется кот, и я лишилась всякого покоя.
— Чего же ты хочешь?
— Пожалуйста, преврати меня в кота.
— Ну хорошо, будь по-твоему.
Через несколько дней кот пришел к святому и сказал:
— О господин мой, я снова оказался в беде.
— Что случилось?
— За мной гоняются собаки.
— Чего же ты хочешь?
— Преврати меня в собаку.
— Хорошо, будь же собакой.
Через несколько дней собака пришла и сказала:
— Господин, я опять не знаю покоя.
— Кто же беспокоит тебя?
— Лисицы — они гоняются за мной.
— Чего же ты хочешь?
— Преврати меня в лисицу.
— Хорошо, будь лисицей.
Вскоре лисица пришла и пожаловалась:
— За мной гоняются тигры!
— Чего же ты хочешь?
— Стать тигром.
— Хорошо, будь же тигром.
И тут тигр стал сверлить святого глазами.
— Я тебя съем, — сказал он.
— Ты хочешь меня съесть? Я превратил тебя в тигра, а ты хочешь меня съесть?
— Да, я тигр, и сейчас я тебя съем.
Святой проклял его:
— Быть тебе снова крысой!
И тигр стал крысой.

Не такова ли и наша человеческая цивилизация? Недавно я читал «Мировой альманах». Там говорилось, что через сто лет люди будут жить под землёй — как крысы. Развитие науки привело к созданию атомной бомбы, предназначенной для убийства людей, и, если атомные бомбы пустят в ход, людям придется переселиться под землю и жить там, подобно крысам. Тигр превратится в крысу. Именно это и произойдёт — таков закон природы.

Если вы нарушите законы государства, вас не ждёт ничего хорошего. Точно так же, если вы будете по-прежнему бросать вызов власти Верховного Господа, вы будете страдать. Вы снова станете крысами. Взрыв атомных бомб сотрёт с лица земли все следы цивилизации. Возможно, вам неприятно думать о подобных вещах, всё ваше существо восстаёт против такой возможности, но такова реальность.

Сатйам грхйат прийам грхйан ма прийах сатйам априйам. Общественные условности позволяют говорить только приятную правду. Но мы не признаём общественных условностей. Мы — проповедники, слуги Бога, поэтому мы должны говорить неприкрашенную правду, неважно, по вкусу это людям или нет.

Безбожная цивилизация не может принести людям счастье. Это неоспоримый факт. И для того, чтобы пробудить это безбожное общество, мы основали Движение сознания Кришны. Попытайтесь полюбить Бога — вот наша простая просьба. Любовь живёт в вас — ведь вы всегда хотите любить кого-нибудь. Юноше хочется полюбить девушку, девушке хочется полюбить юношу. Это естественно, ибо в каждом из нас есть потребность любить. Но мы сами так всё устроили, что наша любовь приносит одно разочарование. Разочарованы всё — мужья, жены, юноши, девушки. Мы сталкиваемся с разочарованием везде и всюду, потому что наша потребность любить не находит достойного применения. В чем причина этого? В том, что мы забыли о любви к Верховному Господу. Это наша болезнь.

Цель религии — научить человека любить Бога. Это цель любой религии. Какова бы ни была ваша религия: христианство, индуизм или ислам, цель вашей религии — научить вас любить Бога, потому что эта любовь изначально присуща вам.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. В английских словарях слово дхарма обычно переводится как «религия», «вера», но истинное значение слова дхарма — «основное свойство». Например, дхарма, или основное свойство, сахара — сладость. Если вам дадут белый порошок и вы убедитесь, что он не сладок, вы сразу скажете: «Это не сахар, это что-то другое». Значит, сладость — дхарма сахара. Точно так же солёный вкус — дхарма соли, а жгучесть — дхарма красного перца.

А каково ваше основное свойство? Вы живое существо и потому должны понимать, что именно свойственно вам как живому существу. Это свойство — ваша дхарма, или религия; это не христианство, не индуизм, не какое-то иное вероисповедание. Ваше основное свойство, которое есть и будет у вас вечно, — вот ваша религия.

Что же это за свойство? Ваше основное свойство выражается в том, что вы хотите кого-то любить и, следовательно, хотите служить кому-то. Это ваше основное свойство. Вы любите вашу семью, любите ваших друзей, любите вашу общину, любите вашу страну. И поскольку вы любите их, вы хотите им служить. Стремление служить тому, кого любишь, — ваше основное свойство, ваша дхарма. Кем бы вы ни были — христианином, мусульманином, индусом, — это свойство сохраняется. Допустим, сегодня вы христианин. Завтра вы можете стать индусом, но готовность служить, любить кого-то останется в вас. Следовательно, стремление любить и служить другим — это ваша дхарма, или ваша религия. Это универсальная религия, религия для всех.

Далее, чтобы ваше любовное служение доставляло вам полное удовлетворение, вам нужно правильно выбрать объект своей любви. Сейчас вы обращаете свою любовь на недостойные её объекты, поэтому вы несчастны. Вы разочарованы и пребываете в растерянности. «Шримад-Бхагаватам» советует нам, как найти идеальный объект нашей любви и преданности:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Наилучшая религия та, которая учит любить Бога. Эта религия и принесёт вам полное удовлетворение.

Если вы сумеете в полной мере развить в себе любовь к Богу, то станете совершенным человеком. Вы сами почувствуете, что достигли совершенства. Вы жаждете удовлетворения, полного удовлетворения, но это полное удовлетворение можно обрести только в любви к Богу. Любить Бога естественно для каждого живого существа. Не имеет значения, христианин вы, индус или мусульманин. Просто постарайтесь развить в себе любовь к Богу. Это придаст смысл вашей религии, а иначе вы просто будете впустую тратить время (шрама эва хи кевалам).Если всю свою жизнь вы совершали обряды той или иной религии, но не развили в себе любви к Богу, значит, вы зря прожили эту жизнь.

Движение сознания Кришны — своего рода аспирантура для тех, кто уже прошёл курс всех религий. Мы приглашаем всех: христиан, мусульман, индусов — всех без исключения приходить, присоединяться к нам и учиться любить Бога. Метод очень прост. Просто повторяйте Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Все мои ученики — американцы, выходцы из семей, исповедующих христианство или иудаизм. Среди них нет никого из индусских семей. Следовательно, метод, который я им дал — метод повторения мантры Харе Кришна, — универсален. Он не индусский и не индийский, он предназначен для всех.

Санскритское слово мантра состоит из двух слогов: ман и тра . Ман означает «ум», а тра — «освобождение». Таким образом, мантра избавляет вас от пустых умствований, от опасности потеряться в тумане философствования. Если вы будете повторять эту мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — очень скоро вы обнаружите, что выходите из тьмы на свет.

Я не хочу отнимать у вас много времени, я просто хочу, чтобы вы осознали всю важность повторения мантры Харе Кришна. Поставьте простой опыт: повторяйте эту мантру хотя бы одну неделю и посмотрите, как это скажется на вашем духовном развитии. Мы не берем никакой платы, так что вы ничего не потеряете. Но мы гарантируем вам, что вы приобретёте немало. Поэтому, пожалуйста, повторяйте — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Благодарю за внимание.

Первоисточник: «Путешествие вглубь себя».

«А на земле быть добру!» или Кто такой Кришна?

В августе 1973 г. в живописной усадьбе Бхактиведанта Мэнор, расположенной неподалеку от Лондона, несколько тысяч гостей (включая верховного комиссара Индии) слушали лекцию-проповедь Шрилы Прабхупады, в которой он рассказывал о тайне Верховного Господа, Личности Бога, который в древних ведических писаниях Индии предстает не в образе старика с длинной белой бородой, а в образе необыкновенно привлекательного вечного юноши.

Ваше превосходительство верховный комиссар, леди и джентльмены, сердечно благодарю вас за то, что вы прибыли сюда, чтобы участвовать в праздновании Джанмаштами, дня явления Кришны. В «Бхагавад-гите» [4.9] Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Оставив тело, он вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Мы, безусловно, можем разорвать круг рождений и смертей и обрести бессмертие. Но современные люди — великие философы, политики и учёные — ничего об этом не знают. Им неведомо, что человек может достичь положения амритатвам, то есть бессмертия. Мы все амрита, бессмертны, мы не умираем. В «Бхагавад-гите» (2.20) говорится: на джайате мрийате ва кадачит — «Мы, живые существа, никогда не рождаемся и не умираем». Аджо нитйах шашвато ’йам пурано на ханйате ханйамане шарире. Мы все существовали испокон веков, вечно, мы не имеем начала и конца. И в момент смерти нашего тела мы не умираем. Но после того, как наше нынешнее тело прекратит существовать, мы должны будем получить другое тело

дехино ’смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Подобно тому как воплощенная душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, после смерти одного тела она переселяется в другое. Все эти перемены не смущают здравомыслящего человека». («Бхагавад-гита», 2.13)

В настоящее время людям во всем мире недостаёт знания этой простой истины: все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны; как и Кришна, мы вечны, исполнены блаженства и наделены сознанием. В ведических произведениях Кришна описывается так:

ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого также зовут Говинда, — это Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он — источник всего сущего, но Сам Он не имеет источника, ибо Он — высшая причина всех причин». («Брахма-самхита», 5.1)

Когда я говорю «Кришна», я имею в виду Бога. Иногда говорят, что у Бога нет имени. Это так, однако Ему дают имена по Его деяниям. К примеру, Кришна стал сыном Махараджи Нанды и Яшодамайи, а также Васудевы и Деваки. Разумеется, на самом деле никто не может быть отцом или матерью Кришны, ибо Кришна — изначальный отец каждого. Но, когда Кришна нисходит в этот мир, Он признаёт некоторых великих преданных Своими родителями.

И вместе с тем Кришна — ади-пурушам, изначальная личность. Значит ли это, что Он очень стар? Вовсе нет. Нава-йауванам ча: Он вечно юн. Таков Кришна. Во время битвы на Курукшетре Кришна выглядел как молодой человек не старше двадцати-двадцати четырёх лет. Но в это время у Него уже были правнуки. Итак, Кришна всегда остается юным. Об этом говорят все ведические писания.

Но, несмотря на то что цель изучения всех Вед — постичь Кришну, если читать ведические писания поверхностно, то будет очень трудно понять, кто такой Кришна. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Все Веды предназначены только для того, чтобы постичь Меня». Какой смысл изучать Веды, если вы не постигнете Кришну? Конечная цель образования — постичь Верховного Господа, верховного отца, высшую причину всего. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь, когда ты получил человеческое тело, настал час вопрошать о природе Высшей Абсолютной Истины, Брахмана».

Что же такое Брахман? Джанмадй асйа йатах. Брахман это источник всего сущего. Следовательно, цель всей науки и философии — обнаружить первопричину всего сущего. И это знание — знание о том, что Кришна есть причина всех причин (сарва-карана-каранам) — можно получить из ведических писаний.

Попытайтесь понять это. Вот пример: причина моего появления на свет — мой отец, причина его появления на свет его отец, а у того тоже был отец… Так постепенно мы в конце концов доберёмся до того, чьё появление на свет не имело причины. Анадир адир говиндах: причина, не имеющая причин, — Говинда, Кришна. Я могу быть причиной появления на свет моего сына, но в то же время моё появление на свет обусловлено другой причиной — моим отцом. Однако ведические писания гласят, что Кришна — изначальная личность. У него нет причины. Вот кто такой Кришна.

Поэтому Кришна говорит: «Постарайся постичь трансцендентную причину Моего пришествия и Моих деяний». Пришествие Кришны — событие очень важное. Мы должны попытаться понять Кришну, понять цель Его пришествия, понять, почему Он нисходит в этот материальный мир, в чём Его задача, какие деяния Он совершает. К чему же мы придём, если просто попытаемся понять Кришну? Вот к чему: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна — мы обретем бессмертие.

Истинная цель жизни — это амртатвайа калпате, то есть достижение бессмертия. Сегодня, в день явления Кришны, мы должны попытаться постичь философию Кришны. Его превосходительство говорил о мире. В «Бхагавад-гите» есть и формула мира — её дает Сам Кришна. Что это за формула?

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати

«Человек, постоянно помнящий обо Мне и понимающий, что в конечном счете только Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и подвижничества, что Я — верховный повелитель всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий и обретает умиротворение». («Бхагавад-гита», 5.29)

Политики и дипломаты добиваются мира во всём мире. У нас есть Организация Объединенных Наций и много других организаций. Их деятельность направлена на то, чтобы на земле воцарился истинный мир и спокойствие, чтобы исчезло непонимание между отдельными людьми и странами. Однако этого не происходит. Беда в том, что они исходят из неверной посылки. Каждый думает: «Это моя страна», «Это моя семья», «Это моё общество», «Это моя собственность». Но понятие «мой» иллюзорно. В шастрах говорится: джанасйа мохо ’йам ахам мамети — «Философия „я и мое“ — это проявление майи, то есть иллюзии».

Если вы хотите избавиться от власти этой майи, иллюзии, вам нужно последовать совету Кришны: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — «Тот, кто предался Кришне, с лёгкостью выходит из-под власти иллюзии». В «Бхагавад-гите» есть всё необходимое, чтобы вывести нас на истинный путь. Если мы примем философию «Бхагавад-гиты» такой, как она есть, у нас будет всё необходимое: и мир, и процветание.

К сожалению, мы либо отвергаем её, либо превратно истолковываем. В этом наше несчастье. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай ниц предо Мной». Неужели это так трудно? Вот Божество Кришны. Неужели так трудно думать об этом Божестве? Приходите в храм и по примеру преданных выражайте Божеству почтение. Попытайтесь, насколько возможно, служить Божеству.

Кришне не нужна ваша собственность. Кришна дает возможность поклоняться Ему всем, даже самым бедным. О чем же Он просит? Он говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати — «Если кто-нибудь с преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». («Бхагавад-гита», 9.26) Кришна отнюдь не голоден, Он хочет только, чтобы вы стали Его преданным слугой. Вот что главное. Йо ме бхактйа прайаччхати — «Предложи Мне что-нибудь с преданностью». Это главный принцип. Предложите же Кришне что-нибудь, хоть самую малость. Кришне не нужна ваша пища, Он Сам снабжает пищей всех и каждого. Но Ему нужна ваша любовь, ваша преданность. Поэтому Он просит немного воды, плод или цветок. Таким образом вы можете думать о Кришне и стать Его преданным (ман-мана бхава мад-бхакта).

Принять сознание Кришны и постичь Кришну совсем не трудно, и всё же мы не хотим этого делать — это наша болезнь. Но для тех, у кого есть такое желание, это очень просто. И как только вы станете преданным Кришны, вам откроется вся вселенная. Наша философия бхагавата, философия сознания Бога, представляет собой своего рода духовный коммунизм, ибо мы считаем Кришну верховным отцом, а всех живых существ — Его детьми. Кришна говорит, что Он властитель всех планет — сарва-лока-махешварам . Поэтому всё, что есть в небе, в воде или на земле, — собственность Кришны. И поскольку мы все дети Кришны, каждый из нас имеет право пользоваться собственностью нашего Отца. Но вы не должны посягать на чужую долю. Вот залог мира. Ишавасйам идам сарвам ма грдхах касйа свид дханам: «Всё принадлежит Богу, и, поскольку вы дети Бога, у вас есть право пользоваться собственностью своего отца. Но не берите больше, чем вам требуется, ибо это наказуемо». («Ишопанишад», 1). Если кто-нибудь берёт больше, чем ему требуется, он вор. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. («Бхагавад-гита», 3.9) Что бы мы ни делали, мы должны делать это ради удовлетворения Кришны. Мы должны трудиться для Кришны, посвящать Ему все свои действия.

Именно этому мы и учим в нашем Движении. В этом храме все мы: американцы, индийцы, англичане, канадцы, африканцы — люди из самых разных стран мира — живем счастливо. Для вас это не секрет. И так обстоит дело не только в этом храме, но и везде, где люди проникнуты сознанием Кришны, по всему миру. И Кришна нисходит в материальный мир именно для того, чтобы научить нас, как сделать свою жизнь счастливой.

Когда мы забываем эту философию, забываем, что Кришна — верховный отец, что Он верховный повелитель, высший наслаждающийся и лучший друг каждого, — когда мы забываем это, мы рождаемся в материальном мире и боремся за существование, сражаемся друг с другом. Такова материальная жизнь.

Нам не помогут никакие политики, дипломаты, философы. Они потратили так много сил, но всё впустую. Возьмите Организацию Объединенных Наций. Она возникла после Второй мировой войны, и её учредители думали: «Вот теперь мы сможем решить любые проблемы мирным путём». Но этого не произошло. Война идёт то между Пакистаном и Индией, то между Вьетнамом и Америкой, то между другими странами. Мирская политика, дипломатия и философия — это отнюдь не тот путь, которым надо идти. Самый верный путь это путь сознания Кришны. Все должны понимать, что нам ничего не принадлежит. Истинный владелец всего сущего Кришна. В этом нет никаких сомнений. Возьмите, к примеру, Америку. Двести лет назад европейские иммигранты отнюдь не были хозяевами этой земли. Она принадлежала другим людям, а до них — ещё другим или же вообще пустовала. Но истинным её владельцем является Кришна. Мы же объявляем эту землю своей, не имея для этого никаких оснований. Это называется майей, иллюзией. И Кришна нисходит в мир, чтобы избавить нас от наших заблуждений. Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата — «О Арджуна, Я нисхожу, когда религия на земле приходит в упадок». («Бхагавад-гита», 4.7)

А что такое истинная дхарма, истинная религия? Самое простое определение дхармы таково: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам — «Истинная религия та, которой учит Сам Верховный Господь». («Шримад-Бхагаватам», 6.3.19) К примеру, что подразумевается под «гражданским правом»? Гражданское право это свод законов, утвержденный государством. Вы не можете создать эти законы у себя дома. Это невозможно. Если государство говорит вам: «Поступайте так-то и так-то», — это закон. Подобным же образом дхарма, религия, дана Богом. Дхарма — это Его указания. Вот самое простое определение. Если вы создадите свою дхарму, или я создам свою дхарму, или кто-то еще создаст свою, всё это нельзя называть дхармой. Поэтому Кришна заканчивает «Бхагавад-гиту» словами сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Отбрось все свои надуманные представления о дхарме и предайся Мне». («Бхагавад-гита», 18.66) Это и есть дхарма — предаться Кришне. Всякая другая дхарма — просто фикция. Иначе Кришна не предлагал бы: «Отбрось все это». Он сказал: «В каждую эпоху Я нисхожу, чтобы утвердить принципы религии». А в конце «Бхагавад-гиты» Он говорит, чтобы мы отвергли все так называемые религиозные принципы, которые сами же и выдумали. Все эти придуманные людьми принципы на самом деле не имеют отношения к религии. Истинная дхарма, истинная религия, дана Самим Богом. Но мы не имеем понятия о том, кто такой Бог и что такое Его слово. Это основной порок современного общества.

Но Бог и Его повеления существуют, просто мы не хотим признать это. А без этого как можно сохранить мир? Нам дано всё, что для этого нужно. Но мы отказываемся это принять. Что же тогда излечит наш недуг? Мы стремимся к миру, но не хотим принять именно то, что только и может даровать нам мир. Это наш недуг. Вот почему наше Движение пытается пробудить в каждом сердце дремлющее сознание Кришны. Только подумайте: всего несколько лет назад эти европейцы и американцы даже не слышали о Кришне, однако теперь они со всей серьезностью посвятили себя практике сознания Кришны. Сознание Кришны уже есть в каждом сердце. Его только необходимо пробудить, и метод, позволяющий это сделать, описан в «Чайтанья-чаритамрите» («Мадхья-лила», 22.107):

нитйа сиддха кршна-према ‘садхйа’ кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа

Любовь к Кришне, преданность Кришне живет в сердце каждого, но мы об этом забыли. И Движение сознания Кришны ставит своей целью пробудить эту дремлющую любовь, давая всем возможность услышать о Кришне. Таков наш метод.

К примеру, чтобы разбудить спящего, его нужно громко позвать: «Эй, вы! Вставайте! Пора приниматься за дело». Когда вы спите, из всех ваших органов чувств продолжают действовать только уши. Поэтому в наш век, когда люди пали так низко и не желают никого и ничего слушать, мы сможем пробудить в них сознание Кришны, если будем петь маха-мантру Харе Кришна. Это вполне осуществимо. Если мы в самом деле хотим, чтобы в обществе воцарился мир, мы должны всерьёз взяться за изучение науки о Кришне. Прошу вас, не относитесь к сознанию Кришны легкомысленно.

Это Движение может разрешить все жизненные проблемы, все мировые проблемы. Общественные, политические, философские, религиозные, экономические — любые проблемы можно решить благодаря сознанию Кришны. Поэтому мы просим лидеров — таких, как присутствующий здесь его превосходительство верховный комиссар — попытаться понять суть Движения сознания Кришны. Сознание Кришны — это серьезная и авторитетная наука. Она основана отнюдь не на досужих вымыслах или сантиментах. Наше движение в основе своей глубоко научно. Мы призываем всех лидеров всех стран попытаться понять нас. Если вы люди здравомыслящие, если вы люди действительно разумные, то вы поймете, что Движение сознания Кришны ставит перед собой высочайшую цель — добиться благоденствия всего человечества.

Мы приглашаем всех — приходите, обсудим всё это вместе. Высшая цель человеческой жизни — достичь бессмертия. Тйактва дехам пунар джанма наити . Такова наша цель, но мы о ней забыли. Мы живем, точно кошки и собаки, не зная, что можно достичь такого совершенного состояния, когда не будет больше ни рождения, ни смерти. Мы даже не подозреваем о возможности достичь амритатвам, бессмертия. Однако это вполне реально. Никто не хочет умирать. Никто не хочет стареть. Никто не хочет болеть. Это вполне естественно. Почему? Потому что изначально, когда у нас было духовное тело, мы не знали ни рождений, ни смертей, ни старости, ни болезней. И сейчас, после того как мы прошли все ступени эволюции, от рыб к растениям, деревьям, птицам и наконец к человеческой форме жизни, мы должны понять, в чём истинная цель жизни. Цель жизни — амритатвам, бессмертие.

Вы действительно можете стать бессмертным, просто обретя сознание Кришны. Так говорит Кришна, и Его слова не подлежат сомнению. Мы просто должны это понять. Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. Если вы в самом деле пытаетесь постичь Кришну, тогда, после того как вы расстанетесь с этим телом, вам больше не придётся вселяться в другое материальное тело(тйактва дехам пунар джанма наити). А если вам не придётся вселяться в другое материальное тело, это означает, что вы обрели бессмертие. Суть в том, что от природы мы действительно бессмертны. И Кришна нисходит в материальный мир, чтобы научить нас этому:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани
пракрти-стхани каршати

«По природе своей вы бессмертны. Вы — вечные души, Мои неотъемлемые частицы. Я бессмертен, и вы тоже бессмертны. Напрасно пытаетесь вы обрести счастье в материальном мире». («Бхагавад-гита», 15.7)

Вы уже не раз пытались обрести счастье в чувственных наслаждениях, пребывая в самых разных телах: кошек, собак, полубогов, деревьев, растений, насекомых. Теперь, когда вы получили тело человека с его более высоким разумом, остерегайтесь ловушки чувственных удовольствий. Сейчас вам нужно попытаться постичь Кришну. В этом сходятся все ведические писания. Найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе («Шримад-Бхагаватам», 5.5.1): «Человеку не пристало день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, подобно собакам и свиньям. Человеку жизнь дана для подвижничества». Тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Мы должны стараться очистить нашу жизнь: такова миссия человека. Почему мы должны стремиться к очищению? Брахма-саукхйам тв анантам — потому, что тогда мы осознаем природу духа и обретем бесконечное, безграничное блаженство и счастье. Истинное блаженство, истинное счастье:

раманте йогино ’нанте
сатйананда-чид-атмани
ити рама-паденасау
парам брахмабхидхийате

«Йоги находят в Абсолютной Истине безграничную трансцендентную радость, поэтому Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, известна также под именем Рама». («Падма-пурана»)

Все великие святые Индии с огромным рвением стремились к высотам этой духовной науки. В былые времена за духовным знанием люди ездили в Индию. Там побывал даже Иисус Христос. Но мы, современные люди, не спешим воспользоваться этим уникальным даром. Наши священные книги предназначены отнюдь не только для индийцев, индусов или брахманов. Нет, они предназначены для всех, потому что Кришна провозглашает: ахам биджа-прадах пита — «Я отец всех живых существ». Вот почему Он так хочет, чтобы мы жили мирно и счастливо. Точно так же, как любой отец хочет, чтобы его сын жил в счастье и благоденствии, Кришна хочет, чтобы каждый из нас жил в счастье и благоденствии. И чтобы помочь нам встать на путь, ведущий к счастью, Он время от времени нисходит в этот мир. Это и есть цель Его пришествия. Благодарю за внимание.

Первоисточник: «Путешествие вглубь себя».