вторник, 28 августа 2012 г.

Кто ты: герой или мученик? Ты из великого рода и твоё наследство ждёт тебя!
(ошибка образного периода)

Этим стихом открывается самая великая книга мира. В течение тысячелетий люди находят в ней радость и утешение. Сегодня мы поговорим о том, что это за книга, что она может нам дать, и попытаемся понять, как её понять, чтобы она раскрылась в нашем сердце. Чтобы «Гита» раскрылась, её надо услышать от преданного, но не всё так просто.

Интересно то, что «Гита», начинается с вопроса, и это очень важно, потому что некоторые люди считают, что духовное знание само открывается в сердце через откровение. Многие люди говорят: «Знание раскрылось у меня в сердце. Какое-то приведение мне его рассказало. Я услышал его! Молния ударила в меня, и сразу всё стало ясно», — но тот факт, что «Гита» начинается с вопроса, указывает на то, как приходит духовное знание. Да, иногда духовное знание приходит как откровение, но для того чтобы получить его таким образом, сначала нужно задавать вопросы. В конечном счёте? всё гораздо проще — нужно хотеть понять это знание и спрашивать человека, который может его раскрыть нам.

Рассказу «Гиты» предшествовала длинная история. За день до битвы на Курукшетре Вьясадев пришёл к Дхритараштре, который не мог найти себе покоя, и сказал: «Не скорби ни о чём, все твои сыновья будут убиты. Тебе не нужно расстраиваться, всё уже предрешено». Вьясадева предложил Дхритараштре зрение, но тот отказался, боясь увидеть гибель своих сыновей. Тем не менее, он хотел быть в курсе военных событий, поэтому попросил дать зрение своему секретарю Санджайе. Вьясадева сказал, что это ещё лучше. Он дал Санджайе способность видеть всё то, что творится в сердцах участников битвы, и пообещал Дхритараштре, что его сыновья и сыновья Панду прославятся в веках.

На 10-й день после начала битвы Бхишма пал. Эта весть громом поразила армию кауравов.

Перед началом битвы Юдхиштхира попросил у Бхишмы благословений на победу, и тот дал ему их. Юдхиштхира знал, что Бхишма непобедим, поэтому попросил объяснить, как того можно убить. Бхишма ответил, что расскажет об этом, когда придёт срок его смерти.

Как уже было сказано, понять «Гиту» можно только услышав её от преданного. Впервые она была поведана Дхритараштре. Не кем-то, а Санджайей, — великим преданным Господа, обладавшим даром прозрения, но Дхритараштра так и не понял её.

Отсюда видно, что духовное знание можно не понять, даже получив его от гуру, задавая вопросы. На самом деле, это относится ко всем нам. Мы все давно слушаем и читаем «Гиту», но когда дело доходит до дела, то она остаётся на полке, а мы с грязью в сердце.

Дхритараштра на протяжении своей жизни много раз задавал эти вопросы. Санджая не в первый раз рассказывает ему духовную науку. Незадолго до битвы на Крукшетре, когда ещё была надежда избежать войны, Дхритараштра расспрашивал Санджаю о шансах на победу. Санджая сказал: «Если ты думаешь, что Пандавов можно победить, то глупее тебя нет никого на свете, потому что Кришна если захочет, может испепелить всю вселенную, не то, что жалкую армию, которую вы собрали. Он Сам Верховный Господь».

Дхритараштра испугался и, позвав Дурьйодхану, стал в его присутствии задавать вопросы о Кришне. Он спросил Санджаю: «Ты только что сказал, что Кришна — это Бог, объясни мне, почему я этого до сих пор не понимал? Как мне понять это?» Санджая сказал: «Человек, привязанный к чувственным наслаждениям этого мира, не сможет понять Кришну до тех пор, пока не овладеет своими чувствами и своим умом. Такой человек, даже смотря на Бога, даже читая и думая о Боге, никогда не сможет понять Его».

Тогда Дхритараштра сказал: «Дурьйодхана! Всё! Мы предаёмся!», — тот ответил: «Даже если я буду знать, что Он уничтожит всех людей в мире, я всё равно не предамся Ему».Тогда Дхритараштра начинает причитать: «Ах, он негодяй, вы слышали?! Я тут ни причём!».

Суть этого эпизода в том, что Дхритараштра постоянно спрашивает: «Бог Кришна или не Бог», — он постоянно сомневается. И это не просто человек, а сын Вьясадевы, который обладает знанием. Тем не менее, он не мог действовать согласно этому знанию, он боялся. Дхритараштра боится, Дурьйодхана боится и Арджуна боится.

«Гита» объясняет, как человек может избавиться от страха, от беспокойств, стать счастливым. Страх и беспокойства появляются у человека, когда его сознание погружено в «двитийу» — во «вторичное». Бог первичен, а материальный мир — это Его вторичное творение. Мы испытываем страх, когда сосредоточены на «вторичном», на чём-то второстепенном и не важном. Причиной страха является привязанность и поглощённость материальным миром.

Мы видим два пути, которые избирает человек. Один, выслушав всё, продолжает бояться, а другой в восторге говорит: «Я буду делать всё, что ты хочешь», — у обоих есть привязанность, и оба слушают, но один понимает, а другой нет. В чём разница?

У нас у всех есть привязанности, но разница в том, насколько мы готовы от них избавиться. Даже теоретически допуская такую возможность, мы получаем шанс избавиться от страха и стать счастливыми, иначе, мы совершаем 10-е оскорбление святого имени.

Мы можем видеть, какие глубокие корни материальные привязанности пустили в нашем сердце и как трудно расставаться с ними, поэтому мы слушаем духовное знание, мы получаем духовное знание, мы пытаемся делать что-то, но мы не можем воспользоваться им.

Само слово мамаках — это уже разделение, одно это слово уже делает исход битвы предрешённым. Привязанность человека имеет два аспекта: к своему «Я» и к своей собственности, — и если человек держится за свои привязанности, он потерпит поражение.

Попав в этот мир и пытаясь утвердить в нём собственное представление о себе, мы обрастаем ложным эго, — извращённым отражением истинного эго. Мы привязываемся к «вторичному», забывая, что мы души, и думаем о себе как о теле, уме или ещё о чём-то.

По своей природе мы слуги, но здесь мы хотим быть героями: «я особенный, я царь», — у нас есть это представление о себе. Мы так любим смотреть фильмы про героев, потому что это нечто очень близкое нам. Нам очень легко отождествить себя с этим героем.

На самом деле наше представление о своей уникальности правильное. В отношениях с Кришной мы все играем свою уникальную роль, в которой никто не может нас заменить. Мы все уникальны, но здесь мы хотим доказать свою уникальность через какое-то ложное эго.

В «Махабхарате» описывается история Карны, символизирующая трагичность жизни живого существа. Карна — это человек, забывший, кто он такой на самом деле. Проанализировав эту удивительную историю, мы очень много поймём о том, что происходит в нашей жизни. Карна — это сын Кунти (дочери кшатрийского рода) и бога Солнца (прародителя всех кшатриев). Он родился великим героем. В результате невинного любопытства, Кунти родила его до замужества. Желая спрятать свой грех, она отправила корзину с ребёнком по реке. Кунти сделала это со слезами на глазах, молясь, чтобы корзина пришла к хорошим людям, которые смогут воспитать Карну. Сурья также не был равнодушен к своему потомку, который, к тому же родился в золотом панцире и с серьгами, — в полной амуниции, как воин. Сурья направлял корзину. Очень бедная семья колесничего поймала его и стала воспитывать.

Смысл в том, что, мы все имеем очень знатное происхождение. Наш отец Сам Кришна, но мы были не совсем законно зачаты здесь, и потому, влачим скромное существование. Наш отец Кришна, но у нас есть какие-то не очень богатые приёмные родители.

И Карна забыл о том, кто он такой. Он собственно даже не помнил. Он с самого начала искренне считал, что это его родители и любил их. Его мать, Радха, с любовью воспитывала Карну. Всё бы хорошо, но внутри у Карны текла кровь кшатрия, он не мог довольствоваться той скромной обстановкой, в которой жил. Так и мы думаем, что рождены для чего-то большего. Мы видим эту скучную, странную жизнь и как-то она идёт непонятно как.

У нас есть это представление о том, что я герой, но, к сожалению, мы не знаем, какой я герой и кто мой отец. И у Карны была эта мысль: «Я должен быть царём! И не просто царём, а царём всего мира. Я должен победить, я должен завоевать весь этот мир». Для этого Карна уходит из дома и находит себе учителя. Когда Дрона отказывается учить его, он обманом получает знание у Парашурамы, который, в итоге, раскрывает его обман и проклинает Карну: «В самый нужный момент, ты не сможешь воспользоваться знанием».

Точно также и мы с вами. Духовное знание нужно получить должным образом. Знания, которые мы пытаемся получить незаконным способом, несут на себе проклятье, поэтому, когда нам эти знания нужны больше всего, мы не можем воспользоваться ими.

Самое интересное происходит с Карной позже, перед самой битвой на Курукшетре, когда Кунти видит его после 30-и лет разлуки и сразу же узнаёт. Она не хочет, чтобы её дети сражались между собой, поэтому бежит к Карне и рассказывает ему всю правду. Она говорит ему: «Ты мой старший сын. Вернись, и братья примут тебя». И Кришна говорит: «Ты старший из Пандавов. Вернись! Они будут поклоняться земле, по которой ты ходишь, они сделают тебя царём всего мира. Не сражайся на неправедной стороне».

Карна отказался, сказав, что будет служить Дурьйодхане. Он был привязан к выдуманному образу героя-мученника, считая, что должен быть таким царём, какого придумал сам. Образ Карны говорит: «Пусть мне будет хуже, но я всё равно буду делать так, как нужно».

Это про нас! В юности мы видим себя в ореоле славы, а потом делаем из себя мученика: «Я мучаюсь, но мучаюсь особым образом, и все должны любить меня за эти особые мучения», — потому что я герой. Мы все так думаем, и не можем отказаться от этого образа.

Кунти с Кришной говорят Карне: «Царство уже твоё по праву. Тебе просто нужно отказаться от той глупости, того образа, который ты сам придумал, который не имеет никакого отношения к реальности, ты уже законный наследник, тебе не нужно ничего придумывать». Но Карна говорит: «Нет», — он делает этот театральный жест, который иногда делаем мы, когда к нам приходят духовные люди и говорят: «Вы принадлежите к царству Бога, вы законные его наследники. Это царство уже принадлежит вам».

Но мы говорим: «Нет, лучше я буду страдать здесь, в материальном мире. Я буду мучаться здесь. Не знаю почему, но потому что мне так нравится, потому что здесь я могу считать себя уникальным, могу соответствовать тому ложному образу, который сам придумал». Это трагедия нашего ложного эго. Мы привязаны к своим мукам не в меньшей степени, чем к наслаждениям. Без своих мук я не знаю, как жить, зачем жить и почему жить. Почему? Потому что человек привязан к своему придуманному образу великого героя.

Чтобы понять духовную науку, надо попытаться избавиться от ложных привязанностей. По милости Кришны, в процессе духовного развития, привязанности отваливаются сами, совершенно безболезненно. Но когда они отваливаются, не нужно кричать: «Ой, куда же ты!» Мы думаем, что вместе с привязанностью уходит некая часть меня, но это всего лишь ложная оболочка нашего я, препятствующая раскрытию нашей истинной природы. Мы боимся расстаться с ней, держимся за эту оболочку, и потому знание не раскрывается в нас.

У нас есть эта раздвоенность, которая, называется шизофренией. Человек думает, что он «кто-то», и он думает: «Кто же я на самом деле? Тот, кого я себе придумал, или тот, кто я есть? Наполеон я или кто-то ещё?», — обычно в психушке сидят великие герои. Мы находимся в таком же состоянии, т.к. забыли своё истинное духовное я, и живём своей манией величия. Если мы не можем реализовать её, то начинаем фантазировать. Тогда нам начинают уколы делать, но в принципе, уколы нам уже сейчас должны делать.

Разум человека с материальными привязанностями многоветвист. Разум — это та составляющая, которая объясняет нам, «кто мы?», но если он многоветвист, то мы считаем себя тем, этим, 5-м, 10-м, живём в каких-то внешних вещах, забывая свою истинную природу. По своей истинной природе я сын Бога. Мои главные отношения должны связывать меня с Ним. Сосредотачиваясь на Нём и на своём истинном, неизменном и вечном «я», а не на вторичных вещах материального мира, я смогу избавиться ото всех беспокойств.

Проблема в том, что мы сомневаемся в существовании Кришны, поэтому привязываемся к легко доступным материальным вещам и выстраиваем свои отношения с ними. В этом наша глупость и ошибка, из-за этого мы постоянно натыкаемся на разные проблемы этого мира.

Суть «Гиты» в том, чтобы дать человеку разум, решимость, которая, в конце концов, приведёт его к Кришне. Если он поймёт эту простую вещь: «Я сын Бога. Я Его слуга. Я связан с Ним вечными отношениями», — то он избавится от всех психических проблем.

Тогда он сможет опять стать цельным. Сейчас мы раздроблены на кусочки, но духовное знание может собрать человека воедино, сделать его цельным, таким, как он есть от рождения. Чтобы он смог вернуться к Кришне.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (1.1), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем.