вторник, 28 августа 2012 г.

Кришна объясняет анатомию глупости
(ошибка образного периода)

Весь сюжет «Бхагавад-гиты», вся её интрига заложена в скрытом виде в этом стихе. Первое, к чему приковывает внимание её сюжет — это то, что духовное произведение, призванное привести человека к миру, рассказано Кришной на поле битвы. Это произошло не случайно. Духовный путь — это всегда борьба, являющаяся естественным следствием проблем, содержащихся у нас внутри. Духовный путь, хотя и обещает человеку вечный мир, вечное счастье и вечный покой, сопряжён с множеством сложностей.

Дхритараштра, который задаёт этот вопрос, олицетворяет нас с вами. В самом его имени заключается проблема. Дхрита означает «тот, кто держит», а раштра значит «земля». Буквально имя «Дхритараштра» значит «захватчик земель».

Это основная проблема каждого из нас, потому что, приходя сюда, мы пытаемся застолбить свою сферу влияния, забывая о том, что всё принадлежит Богу. Застолбив что-то, мы привязываемся к этому и начинаем сражаться со всеми остальными.

Здесь этот захватчик чужих земель задаёт вопрос. В этом вопросе, опять же, в скрытом виде, содержится проблема, порождающая в человеке менталитет захватчика.

Если внимательно смотреть на этот стих, то в каждой из трёх строчек есть две противоречивые пары. Дхарма-кшетре — поле дхармы или религии, куру-кшетре — на котором произойдёт битва. Йуйутсавах — желающие сражаться, самавета — те, кто собрались чтобы пировать, те кто пришли в гости друг к другу. Мамаках — мои, пандаваш — чужие.

На самом деле, когда люди собираются вместе, они делают это чтобы любить друг друга, проявлять присущее душе или сердцу счастье. А они собрались для того, чтобы сражаться. Это отражение менталитета, возникающего в результате желания властвовать, обладать. В результате этого желания возникает противоречие, потому что такая позиция изначально искусственна, она уже ложна, потому что мне здесь ничего не принадлежит.

Ложь проникает внутрь и порождает внутри противоречия, внутри раздрай, внутри войну. Это происходит из-за того, что мы всё время претендуем на что-то, что нам не принадлежит. Мы понимаем, в общем-то, что делаем что-то не то. А человек, который делает что-то не то, не может быть спокойным, по определению. Потому что вор всегда беспокоен.

Люди пришли с естественным желанием что-то взять себе, им никто не объясняет, что они делают что-то не то. Нам здесь ничего не принадлежит, поэтому мы все воры. Ребёнок рождается с хватательным рефлексом, его не надо учить брать, его нужно учить отдавать.

Я становлюсь разодранным изнутри из-за того, что в первом шаге моей установки есть изначальная ошибка в отношении к этому миру. Эта внутренняя разодранность, в основе которой лежит деление на своих/чужих, друзей/врагов и т.д., показана в данном стихе. Появляются «свои» и «чужие», которые всегда воюют, причиняя друг другу боль. Когда мы причиняем боль другим, результат всегда один — боль возвращается к нам. Когда у меня есть привязанность, я буду совершать насилие, которое вернётся ко мне в виде боли.

Дальше Кришна объясняет образ мыслей человека с неправильной установкой: он делит всё, основываясь на идее «это люблю, а это ненавижу». Что в этом плохого? В этой позиции я говорю Богу: «Я Бог, а не Ты», — я упрекаю Его: «Что Ты вообще сделал такое?!» Если я что-то люблю, а что-то ненавижу — это значит, что я хочу чтобы всё было по-моему. Этот мир — единое целое, целое порождённое Богом. Если я принимаю Бога, я должен принимать мир целиком, потому что это Его творение, и я должен сказать миру «да». Всё Бог посылает, и Бог приходит в разных видах и разных формах. Задача человека не в том, чтобы как можно больше хорошего приобрести, а в том чтобы принять мир целиком как он есть и принять Бога целиком.

Однажды у Хаджи Насреддина спросили: «Можете ли вы доказать совершенство воли Бога?», он ответил: «Запросто! Сколько себя помню, всё время происходит не по-моему, это значит, что воля Бога всегда торжествует».

Смысл духовной жизни человека не в том чтобы говорить: «Это хорошо, а то плохо», — не в том, чтобы настаивать: «Сделай, как я хочу», — п.ч. так никогда не будет, поэтому люди обижаются на Бога: «Что такое вообще?! Я свечку поставил, а Он не работает».

Люди думают, что если мне удастся устроить вокруг себя мир так, как я хочу, то я счастливый, я удачливый, я успешный. Такого, во-первых, никогда не бывает, а, во-вторых, даже если будет в течение непродолжительного времени, всё равно человек будет бояться.

В Предисловии к «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада объясняет, что смысл духовной жизни в том, чтобы настроить своё сознание на сознание Бога, а не пытаться заставить весь мир подстроиться под меня. Но все люди только этим и занимаются. Муж удивляется, что жена не подстраивается под него, а жена естественным образом возмущается, что муж не делает то же самое. Люди не хотят настраиваться друг на друга — каждый сам по себе. Каждый, вместо того чтобы попытаться поменять себя, меняет мир.

У меня всё хорошо, я прав. Из-за меня проблемы никогда не возникают, они возникают из-за других. Это удивительный парадокс. Проблемы всё время возникают, и всё время из-за других, и никогда из-за меня.

Люди пытаются поставить себя в центр, изменить весь мир, но не себя, потому что естественным образом находятся в центре, а центр — это единственная точка, которая не движется. А когда мир не меняется, они возмущаются: «Бог непонятно вообще что сотворил!».

«Гита» предлагает другой способ — менять не мир, а себя. Эта перемена себя заключается в попытке настроиться на волю Бога, принять её целиком, а не деля её. Так я становлюсь частью этого целого, так я буду находиться в гармонии со всем миром. Это моё желание настроиться на волю Бога и на Его сознание называется сознанием Кришны. Сейчас у меня сознание Васи, или Оли, или Пети, а «Гита» говорит, что есть единственный способ находиться в гармонии с собой и с миром — это обрести сознание Кришны. Смотреть на мир не со своего шестка, а так как на него смотрит Сам Кришна. Кришна говорит: «Все Мои, все свои, врагов нету. Все принадлежат Мне, все частицы Меня». Иначе говоря, нужно воевать с ложным менталитетом, а не со «своими и чужими».

«Бхагавад-гита» учит этому, в ней Кришна объясняет, как человек должен сражаться со своим ложным эго, со своими проблемами и привязанностями, с делением на своих и чужих. Учит, что нет друзей и врагов, что есть Бог и все живые существа связаны с Ним».

Иногда люди не понимая «Гиту», возмущаются: «Что это за духовная книга? Кришна Бог! И Он говорит убей-убей-убей. Встань и сражайся! Пока не убьёшь, Я не успокоюсь!», — но смысл в том, что Кришна говорит: «Сражайся со своим эго и ложным менталитетом».

Патанджали в своих «Йога-сутрах» говорит, что есть пять причин страданий человека: 1) невежество; 2) ложно эго; 3) привязанность; 4) неприязнь; 5) страх смерти. От невежества до страха смерти протекает вся наша жизнь. Невежество значит «Я не знаю, кто я такой, что хорошо, а что плохо, что вечно, а что не вечно, что счастье, а что несчастье. Несчастье я принимаю за счастье, нечистое за чистое и т.д. С этого невежества начинаются ложные представления о себе. Ложные представления о себе порождают раздвоенность «своё/чужое, люблю/не люблю» и, в конце концов, порождают страх смерти, потому что я настраиваю своё сознание на режим умирания. Смерть — неизбежный итог моего неправильного отношения к миру.

Я могу быть бессмертным, уже прямо сейчас! Но я не хочу этого, — я хочу быть умным, хитрым, умелым, хочу обладать различными искусствами, но я не хочу быть бессмертным. Хотя на самом деле я хочу именно этого. Душа хочет быть бессмертной.

Наше бытиё протекает в атмосфере небытия. В этом основная проблема. Мы все хотим мира, счастья, спокойствия, постоянства, но вместо этого встречаем беспокойства и кризисы. Всё это исходит из невежества. Непонимание того, кто я, порождает всё остальное. С непониманием, с невежеством я должен сражаться. И «Бхагавад-гита» — это война с невежеством. Кришна пытается объяснить нам «кто я?». Он начинает с того, что «Ты душа, ты бессмертен, ты никогда не умираешь».

Мало просто теоретически понять это. В «Гите» Кришна объясняет путь, как я могу почувствовать, что я душа, понять, что я бессмертен, понять, что я отделен от тела, и что я не умираю, объясняет, как выстроить свою жизнь в соответствии с этим пониманием.

Кришна происходит от того же корня, что «Крестьянин» — от слова криши — «тянуть плуг», «вспахивать, пахать, тянуть». И кришна означает «всепривлекающий» — тот, кто тянет к себе. «Кришна» также значит «пахарь». Это изначальная метафора, показывающая, что в результате духовной битвы все сорняки будут выполоты. Кришна Сам пропалывает это поле, значит, в конце концов, добро всё равно победит. Добро значит свет, свет значит знание.

«Гита» — часть «Махабхараты». Бхарата — название Индии — страны, где самые глубокие корни духовного знания. Рата — «привязанность», а бха — «свет» или «знание». Бхарата — это духовная земля, в которой люди изначально привязаны к знанию, к свету.

Мы можем избавиться от невежества в нашем сердце, от своего раздвоенного сознания, если будем читать «Гиту». Рецепт избавления содержится, в том числе, в последнем стихе. Одержать победу в битве с невежеством можно, только если в моей жизни будет Кришна. В виде Его слов, Его святого имени и Его преданных, которые помогут мне в этом. И там будет богатство, победа, процветание, стабильность, торжество моральных принципов. Если люди хотят этого, то в их жизни должен быть Кришна и Его преданные.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (1.1), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Уфе.