вторник, 4 сентября 2012 г.

Высшая любовь
(любовь — космическая сущность)

«ЛЮБОВЬ». Певцы воспевают ее в своих песнях, поэты слагают о ней стихи, а писатели сочиняют длинные романы. В кино и по телевидению показывают только её. Но реальна ли она? В этом ярком очерке Шрила Прабхупада доказывает, что любовь, которую мы наблюдаем в материальном мире, основана на иллюзии и, как и всё прочее здесь, преходяща. Но существует высшая любовь, о которой мирские романтики не имеют понятия.

Если человек надежно оберегает нежный росток преданного служения, то со временем он принесёт плод чистой любви к Богу. Чистая любовь к Богу — это любовь, к которой не примешано ни желание материальной выгоды, ни стремление к чисто философскому постижению, ни стремление к результатам своей деятельности. Беспримесная любовь предполагает, что человек сознаёт: «Бог велик, а я — Его неотъемлемая частица, поэтому Он — высший объект моей любви». Такое сознание является высшим совершенством человеческой жизни и конечной целью всех методов самоосознания. «Бог — мой единственный возлюбленный, Кришна — единственный объект моей любви», — если человек сознаёт это, его жизнь совершенна. И когда человек ощущает вкус своих трансцендентных взаимоотношений с Кришной, он становится по-настоящему счастлив. Лиана преданности будет при этом так надёжно защищена, что, ухватившись за неё, человек сможет достичь высшей цели. Если неуклонно взбираться вверх по дереву, в конце концов можно добраться до вершины. Аналогично этому, если человек сможет обрести любовь к Богу, ухватившись за росток преданности, он наверняка достигнет трансцендентной обители Кришны и будет общаться с Ним, как мы общаемся здесь друг с другом.

Бог — не вымысел и не плод воображения. Он так же реален, как и мы. (На самом деле мы пребываем в иллюзии. Мы живём так, как если бы это тело было нашим истинным «Я», хотя оно всего лишь временное проявление, а не реальность) Мы осмеливаемся предполагать, что Бога нет или что Он не имеет формы. Эти спекулятивные предположения — результат недостатка знаний. Господь Кришна и Его обитель существуют, и мы можем отправиться туда, подойти к Нему и общаться с Ним. Это факт. Духовная жизнь — это общение с Верховным Господом и вечное бытие, исполненное блаженства и знания. Вечное общение с Кришной — это игры с Кришной, танцы с Кришной и любовь к Кришне. Или же Кришна может стать вашим ребенком — Он может стать для вас всем, чего бы вы ни пожелали.

Существует пять основных форм взаимоотношений с Кришной: нейтральные отношения, отношения слуги и господина, дружеские отношения, родительская любовь и супружеская любовь. Коровы в обители Кришны — тоже освобожденные души. Их называют сурабхи. Известно много изображений, показывающих, как Кришна любит коров, как Он обнимает и целует их. Такие пассивные отношения с Кришной называются шантой. Коровы абсолютно счастливы, когда Кришна подходит и просто прикасается к ним.

Другие преданные предпочитают настоящее служение. Они думают: «Кришна хочет сесть. Я приготовлю для Него место. Кришна хочет есть. Я достану Ему чего-нибудь вкусного». И они действительно делают всё необходимое. Другие преданные играют с Кришной, как друзья, на равных. Они не знают, что Кришна — Бог, для них Кришна — любимый друг, и они не могут забыть Его ни на мгновение. День и ночь они думают о Кришне. Ночью, во сне, они думают: «Утром я пойду играть с Кришной». И утром они идут к дому Кришны, стоят неподалёку и ждут, пока мать нарядит Его и отпустит играть с друзьями на пастбищах. На Кришналоке (в обители Кришны) не занимаются ничем другим. Там нет промышленности, никто не спешит на работу, нет никакой подобной ерунды. Там в изобилии молоко и масло, и каждый ест досыта. Кришна очень любит своих друзей и иногда забавляется, воруя для них масло. Такая жизнь действительно возможна, и в этом совершенство существования. Мы должны очень хотеть достичь этой совершенной стадии жизни. А сознание Кришны — это метод, позволяющий добиться этого.

Но до тех пор пока у человека сохраняется малейшая привязанность к этому материальному миру, он вынужден оставаться здесь. Кришна очень строг. Он не допускает в Своё окружение тех, у кого остался даже намек на материалистические представления о жизни. Бхакти должно быть полностью свободно от материального осквернения. Не стоит думать: «Я очень образован. Я выясню природу Абсолютной Истины с помощью умозрительных рассуждений». Это вздор. Можно размышлять до бесконечности и никогда не обнаружить начала всех начал. В «Брахма-самхите» говорится: «Можно размышлять об Абсолютной Истине миллионы и миллионы лет и всё же не открыть Её». Можно и дальше гнить в этом материальном мире и продолжать размышлять, но этот путь никуда не приведет. Истинный путь — это путь бхакти-йоги.

Господь Чайтанья говорит, что в преданном служении Кришне — высшее совершенство жизни, и в сравнении с ним всё остальное, чего жаждут люди в этом материальном мире, подобно морской пене. Как правило, люди становятся религиозными, потому что хотят получить за это вознаграждение. Они говорят: «Я — индус», «я — христианин», «я — иудей», «я — мусульманин», «я — то, я — сё и потому не могу сменить мою религию. Я не могу признать Кришну». Это называется религиозностью, дхармой. С таким материалистическим, сектантским представлением о религии они будут гнить в этом материальном мире, цепляясь за свои ритуалы и верования. Они полагают, что, следуя принципам своей религии, добьются материального благополучия. Конечно, если человек придерживается каких-то религиозных убеждений, ему будут даны все материальные удобства.

Почему люди стремятся к этому материальному благополучию? Ради удовлетворения своих чувств. Они думают: «У меня будет очень хорошая жена, у меня будут очень хорошие дети. Я займу хорошую должность. Я стану президентом. Я стану премьер-министром». Все это чувственные наслаждения. И когда человек разочаровывается и убеждается в том, что ни богатство, ни президентский пост не могут сделать его счастливым, когда он выжал всё, что можно, из секса, когда он разочаровывается, тогда или начинает принимать ЛСД, или пытается слиться с пустотой. Но и этот вздор не может принести ему счастья. Секрет счастья в другом: нужно приблизиться к Кришне. Иначе это закончится помрачением сознания от ЛСД и блужданием в безличных концепциях философии пустоты. Люди разочарованы. Это разочарование неизбежно, если они не живут подлинно духовной жизнью, так как по своей природе человек духовен.

Как можно быть счастливым без Кришны? Допустим, человек брошен в океан. Может ли он быть там счастлив? Это не для нас. Он может быть очень хорошим пловцом, но долго ли сможет продержаться на воде? В конце концов он выбьется из сил и утонет. Так и мы, по своей природе мы духовны. Так неужели мы можем быть счастливы в этом материальном мире? Это невозможно. Но люди пытаются остаться здесь и принимают различные временные меры, чтобы выжить. Такое «латание дыр» нельзя назвать счастьем. Если человек действительно хочет стать счастливым, то единственный путь к достижению этого — развить в себе любовь к Богу. Пока человек не полюбит Кришну, пока он будет продолжать любить кошек, собак, страну, нацию и общество и не сосредоточит свою любовь на Кришне, о счастье не может быть и речи. В этой связи Рупа Госвами приводит очень хороший пример: есть много наркотиков, которые погружают человека в грёзы или галлюцинации. Но Рупа Госвами говорит, что, пока человек не попробовал самого сильного наркотика, любви к Богу, кришна-премы, он неизбежно увлечётся либо медитацией, либо безличным монизмом, либо чем-нибудь подобным.

Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что чистую любовь к Кришне может обрести только тот, кто занят преданным служением, т.е. развивает в себе сознание Кришны. Человек должен заниматься только служением Кришне. Высшая стадия совершенства беспримесной преданности — избавиться от всех материальных желаний, склонности к спекулятивным размышлениям и кармической деятельности. Основной принцип беспримесной преданности заключается в том, что у человека не должно остаться никаких желаний, кроме одного — стать полностью сознающим Кришну. Даже если человек знает, что все другие формы Бога — тоже Кришна, ему не следует поклоняться никакой иной форме — он должен сосредоточиться на форме Кришны. У Кришны много форм, но человек должен поклоняться только образу Кришны с флейтой в руках, как у мурти Радха-Кришны. Просто сосредоточьтесь на этом образе, и вы забудете обо всех своих спекулятивных рассуждениях и кармической деятельности. Человек должен практиковать сознание Кришны позитивным образом, то есть заниматься таким служением, которое удовлетворяет Кришну. Сознания Кришны невозможно достичь, выдумывая собственные пути. Мне может казаться, что я делаю что-то в сознании Кришны, но кто санкционировал это?

К примеру, в «Бхагавад-гите» Арджуна по некоторым нравственным соображениям колебался, сражаться ему или нет, но он рассматривал ситуацию с точки зрения кармической деятельности, плоды которой причиняют человеку страдания или доставляют наслаждение. Он думал, что если убьёт членов своей семьи, то навлечёт на себя много бед. Однако Кришна не одобрил такой вывод. Закон действия и противодействия в материальном мире называется законом кармы, но преданное служение неподвластно ему.

Беспримесная любовь должна быть свободна от малейшей примеси кармической деятельности, спекулятивных рассуждений и материальных желаний. Такое беспримесное преданное служение должно быть позитивно сосредоточено на Кришне. «Позитивно» означает, что оно должно быть согласовано с желанием Кришны. Кришна хотел, чтобы произошла битва на Курукшетре, и по сути дела Он сам устроил всё это. Арджуне было сказано: «Можешь думать, как угодно, но, даже если ты не станешь сражаться, можешь не сомневаться: никто из собравшихся здесь воинов не вернётся домой, ибо всё это устроил Я. Все они будут убиты здесь. Это предрешено». Никто не в силах изменить волю Бога. Кришна обладает двумя качествами: Он может защитить, но может и убить. Если Он хочет кого-либо убить, то нет в мире силы, способной защитить этого человека, а если Он кого-то защищает, то нет в мире силы, способной его убить. Воля Кришны — высшая инстанция. Поэтому нужно, чтобы наши желания соответствовали желаниям Кришны. Никто не может изменить желание Кришны, чего бы Он ни пожелал, потому что Он — Верховный Господь. Следовательно, наш долг — согласовывать свои поступки с желаниями Кришны, а не выдумывать какой-то «свой путь», а потом объявлять: «Я делаю это в сознании Кришны». Мы должны стараться выяснить, действительно ли Кришна хочет этого. Такое авторитетное знание даёт представитель Кришны. В своих молитвах мы ежедневно прославляем духовного учителя: «Если духовный учитель доволен, то и Бог будет доволен. А если человек вызывает недовольство духовного учителя, то для него будут закрыты все возможности удовлетворить Бога».

Поэтому, насколько возможно, нужно стараться выполнять указания своего духовного учителя. Это даст человеку возможность прогрессировать. В этом смысл позитивной практики сознания Кришны. В преклонном возрасте я приехал в Америку и стараюсь учить сознанию Кришны, потому что мой духовный учитель велел мне делать это. Это мой долг. Я не знаю, что меня ждет: успех или неудача. Это не имеет значения. Я выполню свой долг, если смогу передать вам то, что слышал от своего духовного учителя. Это называется позитивной практикой сознания Кришны. По-настоящему серьезным людям следует через представителя Кришны узнать волю Кришны и сделать её исполнение целью своего существования. Тому, кто придерживается этого принципа, прогресс гарантирован. Так утверждал Чайтанья Махапрабху, и мой духовный учитель часто говорил: «Духовный учитель — это прозрачная среда». Например, через эти прозрачные очки я очень хорошо вижу буквы в этой книге, а без них я не увижу ничего, так как мои глаза несовершенны. Аналогичным образом, все наши чувства несовершенны. Мы не можем видеть Бога этими глазами, мы не можем слышать Харе Кришна этими ушами, мы не можем ничего сделать без посредничества духовного учителя. Несовершенный глаз не может видеть без очков, так же и человек способен увидеть Верховного Господа только через прозрачную среду духовного учителя. «Прозрачная» означает, что среда должна быть ничем не загрязнена. Если она прозрачна, через неё можно видеть.

В беспримесной любви к Богу мы должны занять деятельностью свои чувства — сарвендрия — все чувства. Это значит, что секс также должен использоваться в сознании Кришны. Представление о Боге как об отце или матери не позволяет использовать секс в служении Господу, потому что с отцом или матерью не может быть сексуальных отношений. Однако представление о Боге как о возлюбленном подразумевает и секс. Таким образом, Чайтанья Махапрабху дал самое совершенное знание о наших взаимоотношениях с Верховным Господом. В других религиозных концепциях Бога считают самое большее отцом или матерью. В Индии многие поклоняются богине Кали, полагая, что она является Богом. Разумеется, это не авторитетное мнение, но такое верование есть. Христианство тоже придерживается концепции Бога Отца. Но Чайтанья Махапрабху сообщает нам, что с Господом можно иметь даже сексуальные отношения. Это уникальный вклад Чайтаньи Махапрабху. В материальном мире секс считается величайшим наслаждением, хотя здесь он существует только в извращённой форме. Однако никто никогда не представлял себе сексуальные отношения в духовном мире. Нигде в мире нет ни одного примера подобной теологии. То, что Верховный Господь может стать нашим супругом или возлюбленным, было впервые открыто людям Чайтаньей Махапрабху. Это возможно, если поклоняться Радхе и Кришне, но никто, особенно имперсоналисты, не способен понять Радху и Кришну. Имперсоналисты не знают, даже не могут представить себе, что у Бога есть форма. Но Чайтанья Махапрабху говорит, что у Бога есть не только форма, но и сексуальная жизнь. Это высший вклад Чайтаньи Махапрабху.

Верховному Господу можно служить, находясь с Ним в различных взаимоотношениях. Все взаимоотношения в материальном мире — это всего-навсего извращённые отражения изначальных духовных взаимоотношений с Верховным Господом. Чем мы занимаемся, связанные отношениями этого материального мира? Каковы наши представления об обществе, дружбе и любви? Они основаны на материалистической концепции жизни. В нашем обществе одни играют роль отца или матери своего сына, а другие — мужа или жены, любовника и возлюбленной. Есть и другие расы (взаимоотношения), в частности, враждебные. Всего существует двенадцать различных видов взаимоотношений, пять из которых являются доминирующими. Остальные семь — косвенные взаимоотношения, например, вражда с кем-либо. Между врагами обычно возникают определенные взаимоотношения, они есть даже между убийцей и его жертвой. Что же касается наших взаимоотношений с Кришной, то, даже если человек устанавливает взаимоотношения с Ним как со своим врагом, можно считать, что его жизнь удалась. Таким образом, когда человек занимает свои чувства Кришной, он может установить с Ним взаимоотношения в одной из двенадцати форм, пять из которых — прямые, а семь — косвенные.

Когда Кришна появился на помосте Камсы, Его ждало много борцов исполинского роста, готовых убить Его. В сущности, Его и пригласили туда, чтобы убить. Враг Кришны Камса думал: «Скоро эти мальчишки придут сюда. Шестнадцать лет я пытался убить их, однако этого мальчишку Кришну невозможно убить. Теперь я пригласил Его в гости, и когда Он появится, Он будет сражаться с этими борцами, и они убьют Его». Демоничные люди и атеисты всегда думают о Кришне, Боге, желая уничтожить Его. Поэтому они и выдвигают свои теории о том, что Бог мёртв. Они думают, что, если Бог умрёт, они смогут делать всё, что им заблагорассудится. Но на самом деле всё обстоит иначе: жив Бог или мертв, материальная энергия, представляющая Бога, настолько могущественна, что никто не может совершить ничего дурного безнаказанно. Стоит кому-либо преступить закон, как за этим мгновенно следует наказание. Для этого не нужно даже присутствия Бога. Неважно, жив Бог или мёртв, материальная энергия в силах наказать любого, кто, пусть даже незначительно, нарушает материальные законы. Такой порядок установил Бог, но глупые люди не понимают этого.

Господь Чайтанья, однако, говорил о позитивном использовании всех чувств в служении Кришне и о жизни, посвящённой чистому преданному служению. Человеку следует использовать свои чувства позитивным образом, исполняя то, чего хочет Кришна. И тем не менее, даже если занимать свои чувства тем, что противоречит воле Кришны, но всё е думать о Нем, это тоже благо. Например, демоница Путана хотела убить Кришну.

Праведные люди постоянно заняты служением Богу, а демоны и атеисты всегда готовы убить Бога. Путана думала: «Я убью Кришну. Он всего лишь младенец». Это еще одна ошибка демонов. Они принимают Кришну, Бога, за обыкновенного ребёнка или человека. Поэтому Путана думала: «Я смажу свою грудь ядом, и, когда ребёнок начнёт ее сосать, Он погибнет». Понятно, что она смотрела на Кришну как на своего врага, и тем не менее Он принял ее как Своего друга, потому что очень милостив. Он не обратил внимания на демоническую сторону её психологии и не отверг Путану. Все живые существа обусловлены, а Кришна нет. Психиатр лечит сумасшедших, но сам не становится сумасшедшим. Иногда пациент может разозлиться на него или обругать, но врач всегда сохраняет хладнокровие и продолжает лечить его. Аналогичным образом, когда кто-то и относится к Кришне как к своему врагу, Он не становится его врагом.

Путана пришла, чтобы отравить Кришну, но Он воспринял её иначе. Он подумал: «Я сосал её грудь. Следовательно, она стала Моей матерью». Кришна отнёсся к ней как к Своей матери, и потому она получила освобождение, достигнув того же положения, что и настоящая мать Кришны, Яшода. Из этого следует, что высшее совершенство заключается в том, чтобы установить позитивные отношения с Кришной, но, даже если кто-то относится к Нему негативно, Кришна так милостив, что в худшем случае вознаграждает его спасением. Все враги, убитые Им, тотчас же получали освобождение.

Две категории людей могут слиться с безличным брахмаджьоти: в него могут войти те, кто намеренно стремится слиться с безличным брахмаджьоти, и те, кто является врагом Кришны и убит Им. Из этого преданный делает вывод: «Зачем мне стремиться к положению, которое могут занять даже враги Бога?»

Чайтаньа Махапрабху рекомендует чистое преданное служение, не омраченное стремлением исполнять свои материальные желания, попытками понять Кришну с помощью эмпирической философии и кармической деятельностью, совершаемой ради того, чтобы добиться от Кришны материальных благ. Единственным нашим желанием должно быть желание служить Кришне позитивно, как Он того хочет. Если Кришна хочет чего-либо, мы должны сделать это. Допустим, если я попросил ученика: «Принеси мне, пожалуйста, стакан воды», — то он должен дать мне его. Если он решит: «Прабхупада хочет воды, но почему бы не принести ему чего-нибудь получше? Не лучше ли принести стакан горячего молока?», — то это не служение. По его соображениям, горячее молоко очень вкусно и лучше воды, но тем не менее, раз я попросил воды, он должен дать мне воды, а не молока. Это называется позитивным служением. Нужно понять, чего хочет от нас Кришна. Когда человек находится с Кришной в таких близких отношениях, он может быть занят самым позитивным служением. А до тех пор пока таких близких отношений нет, узнавать о том, чего хочет от нас Кришна, нужно через прозрачную среду, от духовного учителя.

Вайшнав никогда не думает, что находится в непосредственных отношениях с Кришной. Господь Чайтанья говорил: «Я слуга слуги слуги — стократно слуга слуги — Кришны». Мы должны согласиться стать слугой слуги слуги. Таков путь ученической преемственности, и, если человек хочет истинной, трансцендентной любви к Богу, он должен встать на этот путь. Люди не следуют этому методу, а поэтому не развивают в себе истинной любви к Богу. Они говорят о Боге, но на самом деле не любят Бога, и поскольку не практикуют чистое преданное служение, то любят собак.

Мы можем говорить о любви к Богу, но, пока не станем руководствоваться этим принципом в своей жизни, нам придется любить дога вместо Бога. Вот в чем ошибка. Чайтанья Махапрабху говорит, что, если человек действительно хочет обрести любовь к Богу, он должен воспользоваться методом чистого преданного служения. При этом Чайтанья Махапрабху руководствуется не Своими измышлениями. В Своих высказываниях Он опирается на такие ведические писания, как «Нарада-панчаратра» и «Шримад-Бхагаватам». Эти две книги и «Бхагавад-гита» — наиболее авторитетные писания, предназначенные для преданных. Чайтанья Махапрабху приводит стих из «Нарада-панчаратры»: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Это определение чистого преданного служения. Хришикена хршикеша-севанам. Хришикена означает «своими чувствами». Мы должны занять чувства деятельностью; не следует считать, будто мы занимаем служением только свой ум. Если кто-то говорит: «Я всегда думаю о Кришне», — это еще не чистое преданное служение. Медитация — это размышление, но никто не размышляет о Кришне, все размышляют о пустоте или о чём-то безличном. Истинная йога — это когда человек размышляет о Кришне, Нараяне или Вишну, как это рекомендовано в ведических писаниях. Йогическая медитация подразумевает сосредоточение ума на Сверхдуше. Сверхдуша — это Кришна в образе четырёхрукого Нараяны. Даже Патанджали, авторитет в системе йоги, предписывает медитировать на Вишну. Люди выдумывают ложные религиозные пути, и точно так же современные так называемые йоги изобрели свой собственный метод медитации на безличное.

Однако в «Нарада-панчаратре» говорится: хришикена хришикеша-севанам — «Необходимо использовать не только свой ум, но и чувства». Занять чувства служением хозяину чувств. Эти три санскритских слова очень важны. Хришикеша означает «Господин чувств». Таким образом, бхакти-йога подразумевает служение своими чувствами Господину чувств. Господин чувств — это Кришна. Мы должны всегда помнить, что чувства есть у нас потому, что мы хотели наслаждаться этим материальным миром, и Господь дал нам определенный набор чувств, позволяющий наслаждаться. Свинья имеет определенный тип тела и чувств, потому что хотела наслаждаться, поедая испражнения. Аналогичным образом, человек тоже имеет определенный тип тела и чувств, потому что хотел наслаждаться чем-то ещё. У нас есть определенный набор обусловленных чувств для наслаждения материальным миром, и именно их мы и должны очистить. Наши чувства истинны, но сейчас их покрывают материальные желания. Мы должны излечиться и избавиться от этих желаний. Когда чувства человека больше не стремятся к материальным чувственным наслаждениям, это состояние называется чистой преданностью.

Из этого стиха «Нарада-панчаратры» мы можем понять, что духовная душа изначально обладает чувствами. В каком бы маленьком теле духовная душа ни находилась, она не безлична, она обладает чувствами. Может быть, вам доводилось видеть букашку, ползущую по книге. Она меньше булавочной головки, но тем не менее движется, то есть и у неё есть чувства. Крошечные бактерии тоже движутся, и у них есть свои чувства. Изначально все живые существа обладают чувствами. Нет никаких оснований полагать, что чувства развились в определённых материальных условиях.

По представлениям атеистов, чувства человека развились в определенных материальных условиях, а в духовном состоянии у нас их якобы нет, и мы безличны. Однако с точки зрения здравого смысла, этого не может быть. Крошечная искра духовной энергии обладает чувствами, даже если по размерам она меньше атома. Покрытые материальными элементами, эти чувства проявляются извращённым образом. Мы должны очистить их. И когда чувства чисты, мы можем использовать их для удовлетворения господина чувств. Кришна — повелитель и хозяин чувств. Мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому наши чувства заимствованы у Него. Они взяты напрокат. И потому самое лучшее — занять их в удовлетворении Его, а не своих чувств. Таков путь чистого сознания Кришны.

Господь Чайтанья приводит пример чистой преданности из «Шримад-Бхагаватам». Там сказано, что Кришна находится в сердце каждого. Поэтому как река естественным образом устремляется к морю, так и в душе человека, услышавшего о славе Верховного Господа, пробуждается естественное влечение к Нему. Это начало чистого преданного служения. При одном звуке мантры Харе Кришна проявляются атрибуты Кришны, имя Кришны, Его слава, Его обитель и спутники, так как в этом звуке присутствует Он Сам. С этого начинается сознание Кришны. Ассоциативная память — это когда, услышав ключевое слово, человек сразу вспоминает всё связанное с ним. Аналогичным образом, когда нашему уму достаточно услышать несколько слов, прославляющих качества Кришны, чтобы ощутить влечение к Нему и всему связанному с Ним, это начало чистого сознания Кришны.

Именно так было с гопи: стоило им заслышать флейту Кришны, как они всё бросали. Одни из них лежали, другие занимались хозяйством, третьи ухаживали за детьми, но стоило им услышать флейту Кришны, как они забывали обо всём и спешили к Нему. Их мужья, братья и отцы говорили: «Почему вы бросаете дела и уходите?» Но это их не беспокоило — побросав всё, они уходили. Ничто не может помешать или воспрепятствовать этому слиянию ума с Кришной. С этого начинается чистая преданность.

Пурушоттама — имя Кришны. Пуруша означает «наслаждающийся». Обусловленные живые существа — лженаслаждающиеся, наслаждающиеся-подражатели. Здесь, в материальном мире, все живые существа действуют как пуруши. Более точное значение слова пуруша — «мужчина». Мужчина считается наслаждающимся, а женщина — объектом наслаждения.

В материальном мире, каким бы телом, мужским или женским, ни обладало живое существо, у него есть склонность наслаждаться, и потому здесь всех называют пурушами. На самом же деле единственный пуруша — Верховный Господь. Мы, живые существа, являемся Его энергией, а Он — верховным наслаждающимся. Мы не пуруши. Энергии используются для наслаждения, а мы — энергии, орудия Верховной Личности. Поэтому Пурушоттама — это верховная трансцендентная личность, Кришна. Когда устраняются все препятствия и камни преткновения в нашем чистом преданном служении Верховной Личности Бога — это признак чистого сознания Кришны.

В чистом сознании Кришны нет места честолюбию или корысти. За любой другой трансцендентной деятельностью или формой поклонения стоит какой-нибудь корыстный мотив: одни хотят обрести спасение, другие стремятся к материальному благополучию, третьи хотят попасть на высшие планеты, а четвертые — на Кришналоку. Этих притязаний быть не должно. Чистый преданный ни на что на претендует. У него нет даже желания попасть в высшую обитель Кришны. Разумеется, он попадёт туда, но у него нет такого желания. Он хочет одного — целиком отдать себя служению Кришне.

Существуют различные формы освобождения. Освобождение салокья подразумевает жизнь на той же планете, что и Верховный Господь. Обитатели планет Вайкунтхи живут на одной планете с Верховной Личностью Бога. Освобождение саршти подразумевает обладание почти таким же богатством, что и Нараяна. Освобожденная индивидуальная душа может выглядеть точно так же, как Нараяна: иметь четыре руки, четыре атрибута, обладать почти такой же внешностью, тем же богатством, теми же украшениями, такими же домами — всем тем, что есть у Нараяны. Сарупья предполагает обладание той же формой или внешностью. Самипья подразумевает постоянное пребывание в обществе Верховного Господа. Например, мы с вами сидим сейчас рядом, и точно так же можно общаться с Господом. Это называется самипья-мукти, освобождением, достигнув которого, преданный всё время находится поблизости от Господа. Однако чистые преданные отказываются от этих форм освобождения. Они хотят только служить Кришне. Их не интересует ни одна из форм освобождения. Те, кто действительно сознаёт Кришну, получают возможность общаться с Верховным Господом, но у них нет такого желания, их единственное стремление — заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Высшее совершенство преданного служения, то есть сознания Кришны, проявляется тогда, когда преданный отказывается от любого благословения или блага, даруемого Верховным Господом. Господь предложил Махарадже Прахладе исполнить любое его желание, ему нужно было только попросить, но Махараджа Прахлада сказал: «Господь, я Твой вечный слуга. Служить Тебе — мой долг, поэтому как я могу согласиться получить вознаграждение за это? В этом случае я был бы не Твоим слугой, а торговцем». Таков был его ответ, и это признак чистого человека. Кришна так милостив, что исполняет все желания Своего преданного, даже если тот хочет получить какие-то материальные блага. Если в глубине сердца у преданного есть какое-либо желание, Кришна также исполняет его. Он очень милостив. Но величие высшей ступени бхакти-йоги, преданного служения, в том, что чистый преданный отказывается от любых видов освобождения, даже если их предлагает ему Верховный Господь.

Если у человека есть материальные желания или скрытые мотивы, и он занимается преданным служением ради осуществления этих желаний, он никогда не обретёт чистой любви к Богу. Если человек думает: «Я практикую сознание Кришны, преданное служение Кришне, потому что хочу получить то или иное богатство», — то это желание, возможно, и исполнится, но той беспримесной любви к Кришне, какая была у гопи, он не обретёт никогда. Если человеком движет корысть, то, даже исполняя свой долг в преданном служении, он всё же не сумеет достичь стадии чистой любви к Богу. В одном из стихов «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит: «Пока человек хочет получить какое-либо материальное благо (бхукти) или даже обрести спасение (мукти), он будет вынужден принимать эти призрачные образы». Пока у него в сердце майя, человек не сможет наслаждаться духовным блаженством от чистой любви к Богу. Иначе говоря, пока у него есть материальные желания или даже желание достичь освобождения, он не сможет обрести чистую любовь к Богу. Чистой преданности чужды любые желания — это просто любовное служение ради самого служения.

Есть чудесный пример из жизни Рупы Госвами. Рупа Госвами и его брат Санатана Госвами жили во Вриндаване отдельно друг от друга и занимались своей бхаджаной, преданным служением. Рупа жил в лесу и не имел возможности готовить хорошую пищу или просить в деревне чапати. Рупа Госвами был младшим братом Санатаны, и он подумал: «Если бы у меня было немного продуктов, я бы смог приготовить прекрасные блюда, предложить их Кришне и пригласить моего старшего брата». У него возникло такое желание. В следующее мгновение откуда ни возьмись появилась миловидная девочка лет двенадцати, которая принесла ему всякой всячины: молока, муки, ги и т.п. Это ведический обычай: домохозяева иногда приносят пищу нищим и мудрецам, ведущим отречённый образ жизни. Рупа Госвами очень обрадовался, что Кришна послал ему столько всего и теперь он сможет устроить пир. Он приготовил всё и пригласил своего старшего брата.

Когда Санатана Госвами пришёл, он был поражён: «Откуда ты достал всё это? Ты устроил такой роскошный пир в этом лесу. Как тебе это удалось?»

Рупа Госвами объяснил ему: «Утром мне этого захотелось, и так совпало, что Кришна послал мне всё это. Пришла симпатичная девочка и дала мне продукты». И он стал описывать девочку: «Чудесная девочка».

Тогда Санатана сказал: «Эта чудесная девочка — Радхарани. Ты принял служение от Радхарани, вечной супруги Господа. Это непростительная ошибка». Такова была их философия. Они бы ни за что не приняли служения от Господа. Они хотели сами служить Ему. Но Кришна очень хитёр, Он тоже хочет служить Своему преданному. Он ищет малейшей возможности оказать услугу Своему преданному. Это духовное соревнование. Чистый преданный ничего не хочет от Кришны кроме служения Ему. И Кришна тоже ищет возможности услужить Своему преданному. Кришна всегда так же страстно желает угодить Своему преданному, как преданный желает угодить Ему.

Таков трансцендентый мир. В абсолютном мире нет эксплуатации. Там все хотят служить, и никто не хочет, чтобы служили ему. В трансцендентном мире каждый хочет служить сам. Вы хотите служить мне, а я хочу служить вам. Что может быть лучше? Материальный мир — это место, где я хочу обобрать вас, а вы хотите обобрать меня. Только и всего. Таков материальный мир. Здесь все хотят эксплуатировать своего друга, отца, мать. Но в трансцендентном мире все хотят служить. Там Кришна — главный объект служения для всех. И преданные: друзья, слуги, родители или возлюбленные Кришны — все хотят служить Ему. А Кришна в свою очередь тоже хочет служить им. Таковы трансцендентные отношения: главная их цель — служение, хотя там нет в нём никакой необходимости, потому что у всех всё есть. Там нет ни голода, ни потребности в пище, но тем не менее все предлагают друг другу чудесную еду. Таков трансцендентный мир. И пока мы не достигли этой стадии чистого служения Кришне или Его преданному, мы не сможем вкусить трансцендентного блаженства служения. Если нами движет какая-то корысть, то это чувство никогда не пробудится в нас. Служение Верховному Господу и Его преданным должно быть свободно от какой бы то ни было корысти или малейшего желания личного чувственного наслаждения.

Первоисточник: «Наука самоосознания».