«А на земле быть добру!» или Кто такой Кришна?

В августе 1973 г. в живописной усадьбе Бхактиведанта Мэнор, расположенной неподалеку от Лондона, несколько тысяч гостей (включая верховного комиссара Индии) слушали лекцию-проповедь Шрилы Прабхупады, в которой он рассказывал о тайне Верховного Господа, Личности Бога, который в древних ведических писаниях Индии предстает не в образе старика с длинной белой бородой, а в образе необыкновенно привлекательного вечного юноши.

Ваше превосходительство верховный комиссар, леди и джентльмены, сердечно благодарю вас за то, что вы прибыли сюда, чтобы участвовать в праздновании Джанмаштами, дня явления Кришны. В «Бхагавад-гите» [4.9] Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Оставив тело, он вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Мы, безусловно, можем разорвать круг рождений и смертей и обрести бессмертие. Но современные люди — великие философы, политики и учёные — ничего об этом не знают. Им неведомо, что человек может достичь положения амритатвам, то есть бессмертия. Мы все амрита, бессмертны, мы не умираем. В «Бхагавад-гите» (2.20) говорится: на джайате мрийате ва кадачит — «Мы, живые существа, никогда не рождаемся и не умираем». Аджо нитйах шашвато ’йам пурано на ханйате ханйамане шарире. Мы все существовали испокон веков, вечно, мы не имеем начала и конца. И в момент смерти нашего тела мы не умираем. Но после того, как наше нынешнее тело прекратит существовать, мы должны будем получить другое тело

дехино ’смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Подобно тому как воплощенная душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, после смерти одного тела она переселяется в другое. Все эти перемены не смущают здравомыслящего человека». («Бхагавад-гита», 2.13)

В настоящее время людям во всем мире недостаёт знания этой простой истины: все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны; как и Кришна, мы вечны, исполнены блаженства и наделены сознанием. В ведических произведениях Кришна описывается так:

ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого также зовут Говинда, — это Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он — источник всего сущего, но Сам Он не имеет источника, ибо Он — высшая причина всех причин». («Брахма-самхита», 5.1)

Когда я говорю «Кришна», я имею в виду Бога. Иногда говорят, что у Бога нет имени. Это так, однако Ему дают имена по Его деяниям. К примеру, Кришна стал сыном Махараджи Нанды и Яшодамайи, а также Васудевы и Деваки. Разумеется, на самом деле никто не может быть отцом или матерью Кришны, ибо Кришна — изначальный отец каждого. Но, когда Кришна нисходит в этот мир, Он признаёт некоторых великих преданных Своими родителями.

И вместе с тем Кришна — ади-пурушам, изначальная личность. Значит ли это, что Он очень стар? Вовсе нет. Нава-йауванам ча: Он вечно юн. Таков Кришна. Во время битвы на Курукшетре Кришна выглядел как молодой человек не старше двадцати-двадцати четырёх лет. Но в это время у Него уже были правнуки. Итак, Кришна всегда остается юным. Об этом говорят все ведические писания.

Но, несмотря на то что цель изучения всех Вед — постичь Кришну, если читать ведические писания поверхностно, то будет очень трудно понять, кто такой Кришна. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Все Веды предназначены только для того, чтобы постичь Меня». Какой смысл изучать Веды, если вы не постигнете Кришну? Конечная цель образования — постичь Верховного Господа, верховного отца, высшую причину всего. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь, когда ты получил человеческое тело, настал час вопрошать о природе Высшей Абсолютной Истины, Брахмана».

Что же такое Брахман? Джанмадй асйа йатах. Брахман это источник всего сущего. Следовательно, цель всей науки и философии — обнаружить первопричину всего сущего. И это знание — знание о том, что Кришна есть причина всех причин (сарва-карана-каранам) — можно получить из ведических писаний.

Попытайтесь понять это. Вот пример: причина моего появления на свет — мой отец, причина его появления на свет его отец, а у того тоже был отец… Так постепенно мы в конце концов доберёмся до того, чьё появление на свет не имело причины. Анадир адир говиндах: причина, не имеющая причин, — Говинда, Кришна. Я могу быть причиной появления на свет моего сына, но в то же время моё появление на свет обусловлено другой причиной — моим отцом. Однако ведические писания гласят, что Кришна — изначальная личность. У него нет причины. Вот кто такой Кришна.

Поэтому Кришна говорит: «Постарайся постичь трансцендентную причину Моего пришествия и Моих деяний». Пришествие Кришны — событие очень важное. Мы должны попытаться понять Кришну, понять цель Его пришествия, понять, почему Он нисходит в этот материальный мир, в чём Его задача, какие деяния Он совершает. К чему же мы придём, если просто попытаемся понять Кришну? Вот к чему: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна — мы обретем бессмертие.

Истинная цель жизни — это амртатвайа калпате, то есть достижение бессмертия. Сегодня, в день явления Кришны, мы должны попытаться постичь философию Кришны. Его превосходительство говорил о мире. В «Бхагавад-гите» есть и формула мира — её дает Сам Кришна. Что это за формула?

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати

«Человек, постоянно помнящий обо Мне и понимающий, что в конечном счете только Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и подвижничества, что Я — верховный повелитель всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий и обретает умиротворение». («Бхагавад-гита», 5.29)

Политики и дипломаты добиваются мира во всём мире. У нас есть Организация Объединенных Наций и много других организаций. Их деятельность направлена на то, чтобы на земле воцарился истинный мир и спокойствие, чтобы исчезло непонимание между отдельными людьми и странами. Однако этого не происходит. Беда в том, что они исходят из неверной посылки. Каждый думает: «Это моя страна», «Это моя семья», «Это моё общество», «Это моя собственность». Но понятие «мой» иллюзорно. В шастрах говорится: джанасйа мохо ’йам ахам мамети — «Философия „я и мое“ — это проявление майи, то есть иллюзии».

Если вы хотите избавиться от власти этой майи, иллюзии, вам нужно последовать совету Кришны: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — «Тот, кто предался Кришне, с лёгкостью выходит из-под власти иллюзии». В «Бхагавад-гите» есть всё необходимое, чтобы вывести нас на истинный путь. Если мы примем философию «Бхагавад-гиты» такой, как она есть, у нас будет всё необходимое: и мир, и процветание.

К сожалению, мы либо отвергаем её, либо превратно истолковываем. В этом наше несчастье. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай ниц предо Мной». Неужели это так трудно? Вот Божество Кришны. Неужели так трудно думать об этом Божестве? Приходите в храм и по примеру преданных выражайте Божеству почтение. Попытайтесь, насколько возможно, служить Божеству.

Кришне не нужна ваша собственность. Кришна дает возможность поклоняться Ему всем, даже самым бедным. О чем же Он просит? Он говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати — «Если кто-нибудь с преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». («Бхагавад-гита», 9.26) Кришна отнюдь не голоден, Он хочет только, чтобы вы стали Его преданным слугой. Вот что главное. Йо ме бхактйа прайаччхати — «Предложи Мне что-нибудь с преданностью». Это главный принцип. Предложите же Кришне что-нибудь, хоть самую малость. Кришне не нужна ваша пища, Он Сам снабжает пищей всех и каждого. Но Ему нужна ваша любовь, ваша преданность. Поэтому Он просит немного воды, плод или цветок. Таким образом вы можете думать о Кришне и стать Его преданным (ман-мана бхава мад-бхакта).

Принять сознание Кришны и постичь Кришну совсем не трудно, и всё же мы не хотим этого делать — это наша болезнь. Но для тех, у кого есть такое желание, это очень просто. И как только вы станете преданным Кришны, вам откроется вся вселенная. Наша философия бхагавата, философия сознания Бога, представляет собой своего рода духовный коммунизм, ибо мы считаем Кришну верховным отцом, а всех живых существ — Его детьми. Кришна говорит, что Он властитель всех планет — сарва-лока-махешварам . Поэтому всё, что есть в небе, в воде или на земле, — собственность Кришны. И поскольку мы все дети Кришны, каждый из нас имеет право пользоваться собственностью нашего Отца. Но вы не должны посягать на чужую долю. Вот залог мира. Ишавасйам идам сарвам ма грдхах касйа свид дханам: «Всё принадлежит Богу, и, поскольку вы дети Бога, у вас есть право пользоваться собственностью своего отца. Но не берите больше, чем вам требуется, ибо это наказуемо». («Ишопанишад», 1). Если кто-нибудь берёт больше, чем ему требуется, он вор. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. («Бхагавад-гита», 3.9) Что бы мы ни делали, мы должны делать это ради удовлетворения Кришны. Мы должны трудиться для Кришны, посвящать Ему все свои действия.

Именно этому мы и учим в нашем Движении. В этом храме все мы: американцы, индийцы, англичане, канадцы, африканцы — люди из самых разных стран мира — живем счастливо. Для вас это не секрет. И так обстоит дело не только в этом храме, но и везде, где люди проникнуты сознанием Кришны, по всему миру. И Кришна нисходит в материальный мир именно для того, чтобы научить нас, как сделать свою жизнь счастливой.

Когда мы забываем эту философию, забываем, что Кришна — верховный отец, что Он верховный повелитель, высший наслаждающийся и лучший друг каждого, — когда мы забываем это, мы рождаемся в материальном мире и боремся за существование, сражаемся друг с другом. Такова материальная жизнь.

Нам не помогут никакие политики, дипломаты, философы. Они потратили так много сил, но всё впустую. Возьмите Организацию Объединенных Наций. Она возникла после Второй мировой войны, и её учредители думали: «Вот теперь мы сможем решить любые проблемы мирным путём». Но этого не произошло. Война идёт то между Пакистаном и Индией, то между Вьетнамом и Америкой, то между другими странами. Мирская политика, дипломатия и философия — это отнюдь не тот путь, которым надо идти. Самый верный путь это путь сознания Кришны. Все должны понимать, что нам ничего не принадлежит. Истинный владелец всего сущего Кришна. В этом нет никаких сомнений. Возьмите, к примеру, Америку. Двести лет назад европейские иммигранты отнюдь не были хозяевами этой земли. Она принадлежала другим людям, а до них — ещё другим или же вообще пустовала. Но истинным её владельцем является Кришна. Мы же объявляем эту землю своей, не имея для этого никаких оснований. Это называется майей, иллюзией. И Кришна нисходит в мир, чтобы избавить нас от наших заблуждений. Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата — «О Арджуна, Я нисхожу, когда религия на земле приходит в упадок». («Бхагавад-гита», 4.7)

А что такое истинная дхарма, истинная религия? Самое простое определение дхармы таково: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам — «Истинная религия та, которой учит Сам Верховный Господь». («Шримад-Бхагаватам», 6.3.19) К примеру, что подразумевается под «гражданским правом»? Гражданское право это свод законов, утвержденный государством. Вы не можете создать эти законы у себя дома. Это невозможно. Если государство говорит вам: «Поступайте так-то и так-то», — это закон. Подобным же образом дхарма, религия, дана Богом. Дхарма — это Его указания. Вот самое простое определение. Если вы создадите свою дхарму, или я создам свою дхарму, или кто-то еще создаст свою, всё это нельзя называть дхармой. Поэтому Кришна заканчивает «Бхагавад-гиту» словами сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Отбрось все свои надуманные представления о дхарме и предайся Мне». («Бхагавад-гита», 18.66) Это и есть дхарма — предаться Кришне. Всякая другая дхарма — просто фикция. Иначе Кришна не предлагал бы: «Отбрось все это». Он сказал: «В каждую эпоху Я нисхожу, чтобы утвердить принципы религии». А в конце «Бхагавад-гиты» Он говорит, чтобы мы отвергли все так называемые религиозные принципы, которые сами же и выдумали. Все эти придуманные людьми принципы на самом деле не имеют отношения к религии. Истинная дхарма, истинная религия, дана Самим Богом. Но мы не имеем понятия о том, кто такой Бог и что такое Его слово. Это основной порок современного общества.

Но Бог и Его повеления существуют, просто мы не хотим признать это. А без этого как можно сохранить мир? Нам дано всё, что для этого нужно. Но мы отказываемся это принять. Что же тогда излечит наш недуг? Мы стремимся к миру, но не хотим принять именно то, что только и может даровать нам мир. Это наш недуг. Вот почему наше Движение пытается пробудить в каждом сердце дремлющее сознание Кришны. Только подумайте: всего несколько лет назад эти европейцы и американцы даже не слышали о Кришне, однако теперь они со всей серьезностью посвятили себя практике сознания Кришны. Сознание Кришны уже есть в каждом сердце. Его только необходимо пробудить, и метод, позволяющий это сделать, описан в «Чайтанья-чаритамрите» («Мадхья-лила», 22.107):

нитйа сиддха кршна-према ‘садхйа’ кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа

Любовь к Кришне, преданность Кришне живет в сердце каждого, но мы об этом забыли. И Движение сознания Кришны ставит своей целью пробудить эту дремлющую любовь, давая всем возможность услышать о Кришне. Таков наш метод.

К примеру, чтобы разбудить спящего, его нужно громко позвать: «Эй, вы! Вставайте! Пора приниматься за дело». Когда вы спите, из всех ваших органов чувств продолжают действовать только уши. Поэтому в наш век, когда люди пали так низко и не желают никого и ничего слушать, мы сможем пробудить в них сознание Кришны, если будем петь маха-мантру Харе Кришна. Это вполне осуществимо. Если мы в самом деле хотим, чтобы в обществе воцарился мир, мы должны всерьёз взяться за изучение науки о Кришне. Прошу вас, не относитесь к сознанию Кришны легкомысленно.

Это Движение может разрешить все жизненные проблемы, все мировые проблемы. Общественные, политические, философские, религиозные, экономические — любые проблемы можно решить благодаря сознанию Кришны. Поэтому мы просим лидеров — таких, как присутствующий здесь его превосходительство верховный комиссар — попытаться понять суть Движения сознания Кришны. Сознание Кришны — это серьезная и авторитетная наука. Она основана отнюдь не на досужих вымыслах или сантиментах. Наше движение в основе своей глубоко научно. Мы призываем всех лидеров всех стран попытаться понять нас. Если вы люди здравомыслящие, если вы люди действительно разумные, то вы поймете, что Движение сознания Кришны ставит перед собой высочайшую цель — добиться благоденствия всего человечества.

Мы приглашаем всех — приходите, обсудим всё это вместе. Высшая цель человеческой жизни — достичь бессмертия. Тйактва дехам пунар джанма наити . Такова наша цель, но мы о ней забыли. Мы живем, точно кошки и собаки, не зная, что можно достичь такого совершенного состояния, когда не будет больше ни рождения, ни смерти. Мы даже не подозреваем о возможности достичь амритатвам, бессмертия. Однако это вполне реально. Никто не хочет умирать. Никто не хочет стареть. Никто не хочет болеть. Это вполне естественно. Почему? Потому что изначально, когда у нас было духовное тело, мы не знали ни рождений, ни смертей, ни старости, ни болезней. И сейчас, после того как мы прошли все ступени эволюции, от рыб к растениям, деревьям, птицам и наконец к человеческой форме жизни, мы должны понять, в чём истинная цель жизни. Цель жизни — амритатвам, бессмертие.

Вы действительно можете стать бессмертным, просто обретя сознание Кришны. Так говорит Кришна, и Его слова не подлежат сомнению. Мы просто должны это понять. Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. Если вы в самом деле пытаетесь постичь Кришну, тогда, после того как вы расстанетесь с этим телом, вам больше не придётся вселяться в другое материальное тело(тйактва дехам пунар джанма наити). А если вам не придётся вселяться в другое материальное тело, это означает, что вы обрели бессмертие. Суть в том, что от природы мы действительно бессмертны. И Кришна нисходит в материальный мир, чтобы научить нас этому:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани
пракрти-стхани каршати

«По природе своей вы бессмертны. Вы — вечные души, Мои неотъемлемые частицы. Я бессмертен, и вы тоже бессмертны. Напрасно пытаетесь вы обрести счастье в материальном мире». («Бхагавад-гита», 15.7)

Вы уже не раз пытались обрести счастье в чувственных наслаждениях, пребывая в самых разных телах: кошек, собак, полубогов, деревьев, растений, насекомых. Теперь, когда вы получили тело человека с его более высоким разумом, остерегайтесь ловушки чувственных удовольствий. Сейчас вам нужно попытаться постичь Кришну. В этом сходятся все ведические писания. Найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе («Шримад-Бхагаватам», 5.5.1): «Человеку не пристало день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, подобно собакам и свиньям. Человеку жизнь дана для подвижничества». Тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Мы должны стараться очистить нашу жизнь: такова миссия человека. Почему мы должны стремиться к очищению? Брахма-саукхйам тв анантам — потому, что тогда мы осознаем природу духа и обретем бесконечное, безграничное блаженство и счастье. Истинное блаженство, истинное счастье:

раманте йогино ’нанте
сатйананда-чид-атмани
ити рама-паденасау
парам брахмабхидхийате

«Йоги находят в Абсолютной Истине безграничную трансцендентную радость, поэтому Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, известна также под именем Рама». («Падма-пурана»)

Все великие святые Индии с огромным рвением стремились к высотам этой духовной науки. В былые времена за духовным знанием люди ездили в Индию. Там побывал даже Иисус Христос. Но мы, современные люди, не спешим воспользоваться этим уникальным даром. Наши священные книги предназначены отнюдь не только для индийцев, индусов или брахманов. Нет, они предназначены для всех, потому что Кришна провозглашает: ахам биджа-прадах пита — «Я отец всех живых существ». Вот почему Он так хочет, чтобы мы жили мирно и счастливо. Точно так же, как любой отец хочет, чтобы его сын жил в счастье и благоденствии, Кришна хочет, чтобы каждый из нас жил в счастье и благоденствии. И чтобы помочь нам встать на путь, ведущий к счастью, Он время от времени нисходит в этот мир. Это и есть цель Его пришествия. Благодарю за внимание.

Первоисточник: «Путешествие вглубь себя».

Величайший художник (наука образности)

В феврале 1973 г. Шрилу Прабхупаду пригласили выступить в картинной галерее города Окленда (Новая Зеландия). Он призвал своих слушателей обратить свой взор на творения величайшего художника — Господа Кришны: «Розу создаёт энергия Верховного Господа, которая, хотя и незаметно для нас, действует так искусно, что за одну ночь порождает прекрасный цветок. Поэтому Кришна — величайший художник».

Леди и джентльмены, я очень признателен вам за то, что вы пригласили меня сюда и дали возможность рассказать о величайшем художнике. Веды описывают, каким великим художником является Кришна: на тасйа карйам каранам ча видйате на тат самаш чабхйадхикаш ча дршйате . Нет никого более великого, чем Верховный Господь, или равного Ему, и, хотя Он величайший художник, Ему нет необходимости делать что-либо Самому.

В этом мире всегда есть кто-нибудь ниже нас, кто-нибудь равный нам и кто-нибудь выше нас. В этом мы убеждаемся на опыте. Какой бы великой личностью вы ни были, всегда найдётся кто-нибудь равный вам и кто-нибудь более великий. Что же касается Верховной Личности Бога, то великие мудрецы на основе размышлений и опыта пришли к убеждению, что нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Бог очень велик, поэтому Ему нет нужды делать что-либо Самому, у Него нет никаких обязанностей (на тасйа карйам каранам ча видйате).Как это объяснить? Парасйа шактир вивидхаива шруйате — Он обладает самыми разными энергиями, и они действуют сами собой в соответствии с Его желанием (свабхавики джнана-бала-крийа ча).

Допустим, вы художник. Чтобы нарисовать очень красивую розу, вы должны взять кисти, смешать краски на палитре и напрячь своё воображение, чтобы картина получилась по-настоящему прекрасной. Однако в саду вы можете увидеть не одну розу, а много тысяч. Они с большим искусством «нарисованы» природой.

Но нам следует смотреть глубже. Что такое природа? Природа — это всего лишь орудие, не более, одно из проявлений энергии. Разве может без помощи энергии развернуться из бутона такой прекрасный цветок розы? Ясно, что это результат действия энергии, и эта энергия — энергия Кришны. Но она действует так быстро и незаметно, что мы не можем понять, как это происходит.

Кажется, что всякая материальная энергия действует сама собой, но на самом деле ею движет мозг. Когда вы рисуете картину, все видят, что вы работаете. Подобным же образом настоящую розу «рисуют» несколько видов энергии. Не думайте, что роза возникает сама по себе. Нет. Ничто не возникает само по себе. Розу создает энергия Верховного Господа, которая, хотя и незаметно для нас, действует так искусно, что за одну ночь порождает прекрасный цветок. Поэтому Кришна — величайший художник.

Сейчас, в наш электронный век, ученый приводит в действие свои приборы одним нажатием кнопки. Нажатием кнопки пилот поднимает в небо свой огромный, подобный маленькому городу, самолет. И если обычные люди способны творить такие чудеса, просто нажимая различные кнопки, можно только догадываться, каким могуществом обладает Бог. Насколько же Его ум мощнее умов обычных художников и ученых! Стоит Ему только пожелать: «Да будет нечто!», — как Его желание осуществляется. Вот почему Кришна — величайший художник.

Художественные способности Кришны неисчерпаемы, ибо Он является семенем всего творения (биджам мам сарва-бхутанам). Вы когда-нибудь видели баньяновое дерево? Оно вырастает из маленького семени. В этом маленьком семени заложена такая огромная сила, что, если бросить его в плодородную почву и поливать, в один прекрасный день оно станет огромным баньяном. Что же это за сила, которая превращает маленькое семя в большой баньян, что за художественные и научные тайны скрыты в этом маленьком семени? А ведь на этом баньяне много тысяч плодов, и в каждом из них тысячи семян, а каждое семя может стать большим деревом. Где, скажите, ученый, который мог бы создать нечто подобное? Где найти в этом мире художника, который мог бы сотворить произведение искусства, столь же радующее взгляд, как баньян? Вот над какими вопросами стоит поразмыслить.

Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджнаса — «Получив человеческое тело, ты должен задавать вопросы об Абсолютной Истине». Человеку следует серьезно задуматься над этими вопросами. Вы не можете создать механизм, который сам по себе превратился бы в большое баньяновое дерево. Не кажется ли вам, что за всеми проявлениями природы стоит ум великого художника, великого учёного? Если вы просто скажете, что так действует природа, это ничего не объяснит.

Второй афоризм «Веданта-сутры» звучит так: джанмадй асйа йатах. «Абсолютная Истина — тот, из кого все исходит». Мы должны расширить свой кругозор, перенеся взгляд с вещей мелких на великие. Сейчас мы изумляемся, когда видим в небе маленький спутник. Он направляется к Луне, и мы восхваляем ученых за это достижение, ученые же с вызовом заявляют: «Что такое Бог? Наука всемогуща».

Но, если вы человек разумный, вы сравните спутник с миллионами и триллионами планет и звёзд. На нашей крошечной Земле так много океанов, так много гор, так много небоскребов. Но с высоты в несколько миллионов километров Земля будет выглядеть едва заметным пятнышком. Вы увидите только пятнышко. А в небе, словно пушинки, плавают миллионы таких планет. Поэтому, если мы так восхваляем учёных, сделавших спутник, какие же хвалы мы должны вознести тому, кто создал всё мироздание? Это и есть сознание Кришны — когда мы воздаём должное величайшему художнику, величайшему ученому.

Мы можем воздавать должное многим художникам, но, если мы не воздадим должное величайшему художнику, Кришне, считайте, что наша жизнь прошла впустую. Пример того, как воздавать должное Кришне, можно найти в «Брахма-самхите», где Господь Брахма, создатель этой вселенной, возносит Господу молитвы. Восславляя Говинду, Кришну, он поет:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Мы пытаемся изучить нашу планетную систему, проводя научные исследования. Но мы не можем до конца исследовать даже ближайшую планету, Луну, не говоря уже о миллионах и миллиардах других планет. Однако из «Брахма-самхиты» мы узнаём следующее: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишу. Из ослепительного сияния, исходящего от тела Кришны, создаются бесчисленные миры. Мы не можем изучить даже одну нашу вселенную, но в «Брахма-самхите» сказано, что есть бесчисленное множество вселенных и в каждой из них — бесчисленное множество планет (джагад-анда-коти-котишу).(Джагад-анда означает «вселенные», а коти-котишу — «бесчисленные».) Стало быть, есть бесчисленное множество миров с бесчисленным множеством солнц, лун и планет.

И всё это создаётся благодаря сиянию тела Кришны, которое называется брахмаджьоти. Гьяни, или те, кто, рассчитывая на свой крошечный ум, пытаются познать Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений, могут в лучшем случае достичь брахмаджьоти. Но брахмаджьоти всего лишь свет, исходящий от тела Кришны. Пояснить это проще всего на примере солнечного света. Солнечный свет исходит от планеты Солнце. Солнце занимает определенное место в пространстве, но его сияние распространяется по всей вселенной. Точно так же, как Луна отражает солнечный свет, Солнце отражает брахмаджьоти . А брахмаджьоти — это сияние тела Кришны.

Итак, величайшее искусство заключается в том, чтобы постичь Кришну. Да, это величайшее искусство. Если кто-нибудь в самом деле хочет быть художником, он должен попытаться понять Кришну, попытаться стать как можно ближе к этому величайшему художнику. Для этого мы и организовали Международное общество сознания Кришны. Члены нашего Общества учатся видеть во всём проявление художественного вкуса Кришны. Это и есть сознание Кришны — видеть во всём руку Кришны, величайшего художника.

В «Бхагавад-гите» (10.8) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Всё, что вы видите, исходит от Меня. Всё создаётся из Моей энергии». Нужно понять, что Кришна — источник всего. Господь Брахма подтверждает это в «Брахма-самхите» (5.1): ишварах парамах кршнах — «Кришна — верховный повелитель». Здесь, в материальном мире, мы сталкиваемся со многими людьми, которые повелевают другими. Каждый из нас кем-то повелевает. И вы повелеваете, и я. Но нами тоже кто-то повелевает, а им, в свою очередь, тоже кто-то управляет. Так вы можете поочередно перебирать всех повелителей, и, когда наконец дойдёте до верховного повелителя — того, кто управляет всеми, а сам никому не подчиняется, — это и будет Кришна. Таково наше определение Бога: «верховный повелитель».

В наши дни развелось множество «богов», их можно видеть на каждом шагу. Но вы можете легко проверить подлинность такого «бога». Если им кто-нибудь повелевает, значит, он не Бог. Богом можно признать только верховного повелителя. Вот простой способ проверить, настоящий перед вами Бог или нет.

Другое качество Бога — то, что Он исполнен блаженства (анандамайо ’бхйасат).По своей природе Верховная Абсолютная Личность — анандамайя, исполнена блаженства. Предположим, вы художник. Вы пишете картину ради своего удовольствия. Занимаясь этим, вы испытываете расу, некое приятное ощущение. Иначе зачем бы вы стали работать так упорно? Живопись должна доставлять определенное наслаждение. А Кришна — расо ваи сах, источник всех доставляющих наслаждение рас. Он — сач-чид-ананда-виграхах, воплощение вечности, знания и наслаждения. (Ананда означает «наслаждение».) Его энергия наслаждения — Шримати Радхарани. Вы видели картины, изображающие Радху и Кришну. Так вот, Радхарани — воплощение энергии наслаждения Кришны. Кришна обладает бесчисленными энергиями, и одна из этих энергий — Его энергия наслаждения, Радхарани.

Те, кто развил в себе любовь к Богу, всегда испытывают трансцендентное наслаждение, ибо во всём видят совершенное искусство Кришны. Для преданного это естественно. Поэтому мы убеждаем всех стать преданными Бога, обрести сознание Кришны, чтобы получить возможность видеть везде художественные творения Кришны. Видеть Кришну во всём не так уж трудно. Скажем, вы хотите пить и пьёте воду. Утоляя жажду, вы получаете огромное наслаждение. А Кришна — источник всего наслаждения (расо ваи сах).Наслаждение, которое вы получаете, когда пьёте воду, — это Кришна. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.8): расо ’хам апсу каунтейа — «О сын Кунти, Я вкус воды». Обыкновенному человеку, который не может сразу постичь Кришну, Кришна объясняет, что Он — вкус воды, утоляющей жажду. Если вы просто попытаетесь понять, что этот вкус — Кришна, Бог, то начнёте сознавать Бога.

Стало быть, это не так уж и трудно — прийти к сознанию Кришны. Вам просто нужно этому научиться. И если вы прочитаете «Бхагавад-гиту как она есть» и поймёте её так, как она изложена Самим Кришной, не слушая всяких шарлатанов и избегая ложных толкований, то вы придёте к сознанию Кришны. А если вы осознаете Кришну, ваша жизнь увенчается успехом. Вы непременно возвратитесь к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти).

Осознав Кришну, вы ничего не потеряете, зато приобретёте очень много. Поэтому мы убеждаем вас всех попробовать встать на путь сознания Кришны. Прочитайте «Бхагавад-гиту как она есть» — там вы найдёте всё, что вам следует знать, чтобы прийти к сознанию Кришны. А если не хотите читать «Бхагавад-гиту», пожалуйста, повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и вы тоже придете к сознанию Кришны. Благодарю за внимание.

Первоисточник: «Путешествие вглубь себя».

Высшая любовь (любовь — космическая сущность)

«ЛЮБОВЬ». Певцы воспевают ее в своих песнях, поэты слагают о ней стихи, а писатели сочиняют длинные романы. В кино и по телевидению показывают только её. Но реальна ли она? В этом ярком очерке Шрила Прабхупада доказывает, что любовь, которую мы наблюдаем в материальном мире, основана на иллюзии и, как и всё прочее здесь, преходяща. Но существует высшая любовь, о которой мирские романтики не имеют понятия.

Если человек надежно оберегает нежный росток преданного служения, то со временем он принесёт плод чистой любви к Богу. Чистая любовь к Богу — это любовь, к которой не примешано ни желание материальной выгоды, ни стремление к чисто философскому постижению, ни стремление к результатам своей деятельности. Беспримесная любовь предполагает, что человек сознаёт: «Бог велик, а я — Его неотъемлемая частица, поэтому Он — высший объект моей любви». Такое сознание является высшим совершенством человеческой жизни и конечной целью всех методов самоосознания. «Бог — мой единственный возлюбленный, Кришна — единственный объект моей любви», — если человек сознаёт это, его жизнь совершенна. И когда человек ощущает вкус своих трансцендентных взаимоотношений с Кришной, он становится по-настоящему счастлив. Лиана преданности будет при этом так надёжно защищена, что, ухватившись за неё, человек сможет достичь высшей цели. Если неуклонно взбираться вверх по дереву, в конце концов можно добраться до вершины. Аналогично этому, если человек сможет обрести любовь к Богу, ухватившись за росток преданности, он наверняка достигнет трансцендентной обители Кришны и будет общаться с Ним, как мы общаемся здесь друг с другом.

Бог — не вымысел и не плод воображения. Он так же реален, как и мы. (На самом деле мы пребываем в иллюзии. Мы живём так, как если бы это тело было нашим истинным «Я», хотя оно всего лишь временное проявление, а не реальность) Мы осмеливаемся предполагать, что Бога нет или что Он не имеет формы. Эти спекулятивные предположения — результат недостатка знаний. Господь Кришна и Его обитель существуют, и мы можем отправиться туда, подойти к Нему и общаться с Ним. Это факт. Духовная жизнь — это общение с Верховным Господом и вечное бытие, исполненное блаженства и знания. Вечное общение с Кришной — это игры с Кришной, танцы с Кришной и любовь к Кришне. Или же Кришна может стать вашим ребенком — Он может стать для вас всем, чего бы вы ни пожелали.

Существует пять основных форм взаимоотношений с Кришной: нейтральные отношения, отношения слуги и господина, дружеские отношения, родительская любовь и супружеская любовь. Коровы в обители Кришны — тоже освобожденные души. Их называют сурабхи. Известно много изображений, показывающих, как Кришна любит коров, как Он обнимает и целует их. Такие пассивные отношения с Кришной называются шантой. Коровы абсолютно счастливы, когда Кришна подходит и просто прикасается к ним.

Другие преданные предпочитают настоящее служение. Они думают: «Кришна хочет сесть. Я приготовлю для Него место. Кришна хочет есть. Я достану Ему чего-нибудь вкусного». И они действительно делают всё необходимое. Другие преданные играют с Кришной, как друзья, на равных. Они не знают, что Кришна — Бог, для них Кришна — любимый друг, и они не могут забыть Его ни на мгновение. День и ночь они думают о Кришне. Ночью, во сне, они думают: «Утром я пойду играть с Кришной». И утром они идут к дому Кришны, стоят неподалёку и ждут, пока мать нарядит Его и отпустит играть с друзьями на пастбищах. На Кришналоке (в обители Кришны) не занимаются ничем другим. Там нет промышленности, никто не спешит на работу, нет никакой подобной ерунды. Там в изобилии молоко и масло, и каждый ест досыта. Кришна очень любит своих друзей и иногда забавляется, воруя для них масло. Такая жизнь действительно возможна, и в этом совершенство существования. Мы должны очень хотеть достичь этой совершенной стадии жизни. А сознание Кришны — это метод, позволяющий добиться этого.

Но до тех пор пока у человека сохраняется малейшая привязанность к этому материальному миру, он вынужден оставаться здесь. Кришна очень строг. Он не допускает в Своё окружение тех, у кого остался даже намек на материалистические представления о жизни. Бхакти должно быть полностью свободно от материального осквернения. Не стоит думать: «Я очень образован. Я выясню природу Абсолютной Истины с помощью умозрительных рассуждений». Это вздор. Можно размышлять до бесконечности и никогда не обнаружить начала всех начал. В «Брахма-самхите» говорится: «Можно размышлять об Абсолютной Истине миллионы и миллионы лет и всё же не открыть Её». Можно и дальше гнить в этом материальном мире и продолжать размышлять, но этот путь никуда не приведет. Истинный путь — это путь бхакти-йоги.

Господь Чайтанья говорит, что в преданном служении Кришне — высшее совершенство жизни, и в сравнении с ним всё остальное, чего жаждут люди в этом материальном мире, подобно морской пене. Как правило, люди становятся религиозными, потому что хотят получить за это вознаграждение. Они говорят: «Я — индус», «я — христианин», «я — иудей», «я — мусульманин», «я — то, я — сё и потому не могу сменить мою религию. Я не могу признать Кришну». Это называется религиозностью, дхармой. С таким материалистическим, сектантским представлением о религии они будут гнить в этом материальном мире, цепляясь за свои ритуалы и верования. Они полагают, что, следуя принципам своей религии, добьются материального благополучия. Конечно, если человек придерживается каких-то религиозных убеждений, ему будут даны все материальные удобства.

Почему люди стремятся к этому материальному благополучию? Ради удовлетворения своих чувств. Они думают: «У меня будет очень хорошая жена, у меня будут очень хорошие дети. Я займу хорошую должность. Я стану президентом. Я стану премьер-министром». Все это чувственные наслаждения. И когда человек разочаровывается и убеждается в том, что ни богатство, ни президентский пост не могут сделать его счастливым, когда он выжал всё, что можно, из секса, когда он разочаровывается, тогда или начинает принимать ЛСД, или пытается слиться с пустотой. Но и этот вздор не может принести ему счастья. Секрет счастья в другом: нужно приблизиться к Кришне. Иначе это закончится помрачением сознания от ЛСД и блужданием в безличных концепциях философии пустоты. Люди разочарованы. Это разочарование неизбежно, если они не живут подлинно духовной жизнью, так как по своей природе человек духовен.

Как можно быть счастливым без Кришны? Допустим, человек брошен в океан. Может ли он быть там счастлив? Это не для нас. Он может быть очень хорошим пловцом, но долго ли сможет продержаться на воде? В конце концов он выбьется из сил и утонет. Так и мы, по своей природе мы духовны. Так неужели мы можем быть счастливы в этом материальном мире? Это невозможно. Но люди пытаются остаться здесь и принимают различные временные меры, чтобы выжить. Такое «латание дыр» нельзя назвать счастьем. Если человек действительно хочет стать счастливым, то единственный путь к достижению этого — развить в себе любовь к Богу. Пока человек не полюбит Кришну, пока он будет продолжать любить кошек, собак, страну, нацию и общество и не сосредоточит свою любовь на Кришне, о счастье не может быть и речи. В этой связи Рупа Госвами приводит очень хороший пример: есть много наркотиков, которые погружают человека в грёзы или галлюцинации. Но Рупа Госвами говорит, что, пока человек не попробовал самого сильного наркотика, любви к Богу, кришна-премы, он неизбежно увлечётся либо медитацией, либо безличным монизмом, либо чем-нибудь подобным.

Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что чистую любовь к Кришне может обрести только тот, кто занят преданным служением, т.е. развивает в себе сознание Кришны. Человек должен заниматься только служением Кришне. Высшая стадия совершенства беспримесной преданности — избавиться от всех материальных желаний, склонности к спекулятивным размышлениям и кармической деятельности. Основной принцип беспримесной преданности заключается в том, что у человека не должно остаться никаких желаний, кроме одного — стать полностью сознающим Кришну. Даже если человек знает, что все другие формы Бога — тоже Кришна, ему не следует поклоняться никакой иной форме — он должен сосредоточиться на форме Кришны. У Кришны много форм, но человек должен поклоняться только образу Кришны с флейтой в руках, как у мурти Радха-Кришны. Просто сосредоточьтесь на этом образе, и вы забудете обо всех своих спекулятивных рассуждениях и кармической деятельности. Человек должен практиковать сознание Кришны позитивным образом, то есть заниматься таким служением, которое удовлетворяет Кришну. Сознания Кришны невозможно достичь, выдумывая собственные пути. Мне может казаться, что я делаю что-то в сознании Кришны, но кто санкционировал это?

К примеру, в «Бхагавад-гите» Арджуна по некоторым нравственным соображениям колебался, сражаться ему или нет, но он рассматривал ситуацию с точки зрения кармической деятельности, плоды которой причиняют человеку страдания или доставляют наслаждение. Он думал, что если убьёт членов своей семьи, то навлечёт на себя много бед. Однако Кришна не одобрил такой вывод. Закон действия и противодействия в материальном мире называется законом кармы, но преданное служение неподвластно ему.

Беспримесная любовь должна быть свободна от малейшей примеси кармической деятельности, спекулятивных рассуждений и материальных желаний. Такое беспримесное преданное служение должно быть позитивно сосредоточено на Кришне. «Позитивно» означает, что оно должно быть согласовано с желанием Кришны. Кришна хотел, чтобы произошла битва на Курукшетре, и по сути дела Он сам устроил всё это. Арджуне было сказано: «Можешь думать, как угодно, но, даже если ты не станешь сражаться, можешь не сомневаться: никто из собравшихся здесь воинов не вернётся домой, ибо всё это устроил Я. Все они будут убиты здесь. Это предрешено». Никто не в силах изменить волю Бога. Кришна обладает двумя качествами: Он может защитить, но может и убить. Если Он хочет кого-либо убить, то нет в мире силы, способной защитить этого человека, а если Он кого-то защищает, то нет в мире силы, способной его убить. Воля Кришны — высшая инстанция. Поэтому нужно, чтобы наши желания соответствовали желаниям Кришны. Никто не может изменить желание Кришны, чего бы Он ни пожелал, потому что Он — Верховный Господь. Следовательно, наш долг — согласовывать свои поступки с желаниями Кришны, а не выдумывать какой-то «свой путь», а потом объявлять: «Я делаю это в сознании Кришны». Мы должны стараться выяснить, действительно ли Кришна хочет этого. Такое авторитетное знание даёт представитель Кришны. В своих молитвах мы ежедневно прославляем духовного учителя: «Если духовный учитель доволен, то и Бог будет доволен. А если человек вызывает недовольство духовного учителя, то для него будут закрыты все возможности удовлетворить Бога».

Поэтому, насколько возможно, нужно стараться выполнять указания своего духовного учителя. Это даст человеку возможность прогрессировать. В этом смысл позитивной практики сознания Кришны. В преклонном возрасте я приехал в Америку и стараюсь учить сознанию Кришны, потому что мой духовный учитель велел мне делать это. Это мой долг. Я не знаю, что меня ждет: успех или неудача. Это не имеет значения. Я выполню свой долг, если смогу передать вам то, что слышал от своего духовного учителя. Это называется позитивной практикой сознания Кришны. По-настоящему серьезным людям следует через представителя Кришны узнать волю Кришны и сделать её исполнение целью своего существования. Тому, кто придерживается этого принципа, прогресс гарантирован. Так утверждал Чайтанья Махапрабху, и мой духовный учитель часто говорил: «Духовный учитель — это прозрачная среда». Например, через эти прозрачные очки я очень хорошо вижу буквы в этой книге, а без них я не увижу ничего, так как мои глаза несовершенны. Аналогичным образом, все наши чувства несовершенны. Мы не можем видеть Бога этими глазами, мы не можем слышать Харе Кришна этими ушами, мы не можем ничего сделать без посредничества духовного учителя. Несовершенный глаз не может видеть без очков, так же и человек способен увидеть Верховного Господа только через прозрачную среду духовного учителя. «Прозрачная» означает, что среда должна быть ничем не загрязнена. Если она прозрачна, через неё можно видеть.

В беспримесной любви к Богу мы должны занять деятельностью свои чувства — сарвендрия — все чувства. Это значит, что секс также должен использоваться в сознании Кришны. Представление о Боге как об отце или матери не позволяет использовать секс в служении Господу, потому что с отцом или матерью не может быть сексуальных отношений. Однако представление о Боге как о возлюбленном подразумевает и секс. Таким образом, Чайтанья Махапрабху дал самое совершенное знание о наших взаимоотношениях с Верховным Господом. В других религиозных концепциях Бога считают самое большее отцом или матерью. В Индии многие поклоняются богине Кали, полагая, что она является Богом. Разумеется, это не авторитетное мнение, но такое верование есть. Христианство тоже придерживается концепции Бога Отца. Но Чайтанья Махапрабху сообщает нам, что с Господом можно иметь даже сексуальные отношения. Это уникальный вклад Чайтаньи Махапрабху. В материальном мире секс считается величайшим наслаждением, хотя здесь он существует только в извращённой форме. Однако никто никогда не представлял себе сексуальные отношения в духовном мире. Нигде в мире нет ни одного примера подобной теологии. То, что Верховный Господь может стать нашим супругом или возлюбленным, было впервые открыто людям Чайтаньей Махапрабху. Это возможно, если поклоняться Радхе и Кришне, но никто, особенно имперсоналисты, не способен понять Радху и Кришну. Имперсоналисты не знают, даже не могут представить себе, что у Бога есть форма. Но Чайтанья Махапрабху говорит, что у Бога есть не только форма, но и сексуальная жизнь. Это высший вклад Чайтаньи Махапрабху.

Верховному Господу можно служить, находясь с Ним в различных взаимоотношениях. Все взаимоотношения в материальном мире — это всего-навсего извращённые отражения изначальных духовных взаимоотношений с Верховным Господом. Чем мы занимаемся, связанные отношениями этого материального мира? Каковы наши представления об обществе, дружбе и любви? Они основаны на материалистической концепции жизни. В нашем обществе одни играют роль отца или матери своего сына, а другие — мужа или жены, любовника и возлюбленной. Есть и другие расы (взаимоотношения), в частности, враждебные. Всего существует двенадцать различных видов взаимоотношений, пять из которых являются доминирующими. Остальные семь — косвенные взаимоотношения, например, вражда с кем-либо. Между врагами обычно возникают определенные взаимоотношения, они есть даже между убийцей и его жертвой. Что же касается наших взаимоотношений с Кришной, то, даже если человек устанавливает взаимоотношения с Ним как со своим врагом, можно считать, что его жизнь удалась. Таким образом, когда человек занимает свои чувства Кришной, он может установить с Ним взаимоотношения в одной из двенадцати форм, пять из которых — прямые, а семь — косвенные.

Когда Кришна появился на помосте Камсы, Его ждало много борцов исполинского роста, готовых убить Его. В сущности, Его и пригласили туда, чтобы убить. Враг Кришны Камса думал: «Скоро эти мальчишки придут сюда. Шестнадцать лет я пытался убить их, однако этого мальчишку Кришну невозможно убить. Теперь я пригласил Его в гости, и когда Он появится, Он будет сражаться с этими борцами, и они убьют Его». Демоничные люди и атеисты всегда думают о Кришне, Боге, желая уничтожить Его. Поэтому они и выдвигают свои теории о том, что Бог мёртв. Они думают, что, если Бог умрёт, они смогут делать всё, что им заблагорассудится. Но на самом деле всё обстоит иначе: жив Бог или мертв, материальная энергия, представляющая Бога, настолько могущественна, что никто не может совершить ничего дурного безнаказанно. Стоит кому-либо преступить закон, как за этим мгновенно следует наказание. Для этого не нужно даже присутствия Бога. Неважно, жив Бог или мёртв, материальная энергия в силах наказать любого, кто, пусть даже незначительно, нарушает материальные законы. Такой порядок установил Бог, но глупые люди не понимают этого.

Господь Чайтанья, однако, говорил о позитивном использовании всех чувств в служении Кришне и о жизни, посвящённой чистому преданному служению. Человеку следует использовать свои чувства позитивным образом, исполняя то, чего хочет Кришна. И тем не менее, даже если занимать свои чувства тем, что противоречит воле Кришны, но всё е думать о Нем, это тоже благо. Например, демоница Путана хотела убить Кришну.

Праведные люди постоянно заняты служением Богу, а демоны и атеисты всегда готовы убить Бога. Путана думала: «Я убью Кришну. Он всего лишь младенец». Это еще одна ошибка демонов. Они принимают Кришну, Бога, за обыкновенного ребёнка или человека. Поэтому Путана думала: «Я смажу свою грудь ядом, и, когда ребёнок начнёт ее сосать, Он погибнет». Понятно, что она смотрела на Кришну как на своего врага, и тем не менее Он принял ее как Своего друга, потому что очень милостив. Он не обратил внимания на демоническую сторону её психологии и не отверг Путану. Все живые существа обусловлены, а Кришна нет. Психиатр лечит сумасшедших, но сам не становится сумасшедшим. Иногда пациент может разозлиться на него или обругать, но врач всегда сохраняет хладнокровие и продолжает лечить его. Аналогичным образом, когда кто-то и относится к Кришне как к своему врагу, Он не становится его врагом.

Путана пришла, чтобы отравить Кришну, но Он воспринял её иначе. Он подумал: «Я сосал её грудь. Следовательно, она стала Моей матерью». Кришна отнёсся к ней как к Своей матери, и потому она получила освобождение, достигнув того же положения, что и настоящая мать Кришны, Яшода. Из этого следует, что высшее совершенство заключается в том, чтобы установить позитивные отношения с Кришной, но, даже если кто-то относится к Нему негативно, Кришна так милостив, что в худшем случае вознаграждает его спасением. Все враги, убитые Им, тотчас же получали освобождение.

Две категории людей могут слиться с безличным брахмаджьоти: в него могут войти те, кто намеренно стремится слиться с безличным брахмаджьоти, и те, кто является врагом Кришны и убит Им. Из этого преданный делает вывод: «Зачем мне стремиться к положению, которое могут занять даже враги Бога?»

Чайтаньа Махапрабху рекомендует чистое преданное служение, не омраченное стремлением исполнять свои материальные желания, попытками понять Кришну с помощью эмпирической философии и кармической деятельностью, совершаемой ради того, чтобы добиться от Кришны материальных благ. Единственным нашим желанием должно быть желание служить Кришне позитивно, как Он того хочет. Если Кришна хочет чего-либо, мы должны сделать это. Допустим, если я попросил ученика: «Принеси мне, пожалуйста, стакан воды», — то он должен дать мне его. Если он решит: «Прабхупада хочет воды, но почему бы не принести ему чего-нибудь получше? Не лучше ли принести стакан горячего молока?», — то это не служение. По его соображениям, горячее молоко очень вкусно и лучше воды, но тем не менее, раз я попросил воды, он должен дать мне воды, а не молока. Это называется позитивным служением. Нужно понять, чего хочет от нас Кришна. Когда человек находится с Кришной в таких близких отношениях, он может быть занят самым позитивным служением. А до тех пор пока таких близких отношений нет, узнавать о том, чего хочет от нас Кришна, нужно через прозрачную среду, от духовного учителя.

Вайшнав никогда не думает, что находится в непосредственных отношениях с Кришной. Господь Чайтанья говорил: «Я слуга слуги слуги — стократно слуга слуги — Кришны». Мы должны согласиться стать слугой слуги слуги. Таков путь ученической преемственности, и, если человек хочет истинной, трансцендентной любви к Богу, он должен встать на этот путь. Люди не следуют этому методу, а поэтому не развивают в себе истинной любви к Богу. Они говорят о Боге, но на самом деле не любят Бога, и поскольку не практикуют чистое преданное служение, то любят собак.

Мы можем говорить о любви к Богу, но, пока не станем руководствоваться этим принципом в своей жизни, нам придется любить дога вместо Бога. Вот в чем ошибка. Чайтанья Махапрабху говорит, что, если человек действительно хочет обрести любовь к Богу, он должен воспользоваться методом чистого преданного служения. При этом Чайтанья Махапрабху руководствуется не Своими измышлениями. В Своих высказываниях Он опирается на такие ведические писания, как «Нарада-панчаратра» и «Шримад-Бхагаватам». Эти две книги и «Бхагавад-гита» — наиболее авторитетные писания, предназначенные для преданных. Чайтанья Махапрабху приводит стих из «Нарада-панчаратры»: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Это определение чистого преданного служения. Хришикена хршикеша-севанам. Хришикена означает «своими чувствами». Мы должны занять чувства деятельностью; не следует считать, будто мы занимаем служением только свой ум. Если кто-то говорит: «Я всегда думаю о Кришне», — это еще не чистое преданное служение. Медитация — это размышление, но никто не размышляет о Кришне, все размышляют о пустоте или о чём-то безличном. Истинная йога — это когда человек размышляет о Кришне, Нараяне или Вишну, как это рекомендовано в ведических писаниях. Йогическая медитация подразумевает сосредоточение ума на Сверхдуше. Сверхдуша — это Кришна в образе четырёхрукого Нараяны. Даже Патанджали, авторитет в системе йоги, предписывает медитировать на Вишну. Люди выдумывают ложные религиозные пути, и точно так же современные так называемые йоги изобрели свой собственный метод медитации на безличное.

Однако в «Нарада-панчаратре» говорится: хришикена хришикеша-севанам — «Необходимо использовать не только свой ум, но и чувства». Занять чувства служением хозяину чувств. Эти три санскритских слова очень важны. Хришикеша означает «Господин чувств». Таким образом, бхакти-йога подразумевает служение своими чувствами Господину чувств. Господин чувств — это Кришна. Мы должны всегда помнить, что чувства есть у нас потому, что мы хотели наслаждаться этим материальным миром, и Господь дал нам определенный набор чувств, позволяющий наслаждаться. Свинья имеет определенный тип тела и чувств, потому что хотела наслаждаться, поедая испражнения. Аналогичным образом, человек тоже имеет определенный тип тела и чувств, потому что хотел наслаждаться чем-то ещё. У нас есть определенный набор обусловленных чувств для наслаждения материальным миром, и именно их мы и должны очистить. Наши чувства истинны, но сейчас их покрывают материальные желания. Мы должны излечиться и избавиться от этих желаний. Когда чувства человека больше не стремятся к материальным чувственным наслаждениям, это состояние называется чистой преданностью.

Из этого стиха «Нарада-панчаратры» мы можем понять, что духовная душа изначально обладает чувствами. В каком бы маленьком теле духовная душа ни находилась, она не безлична, она обладает чувствами. Может быть, вам доводилось видеть букашку, ползущую по книге. Она меньше булавочной головки, но тем не менее движется, то есть и у неё есть чувства. Крошечные бактерии тоже движутся, и у них есть свои чувства. Изначально все живые существа обладают чувствами. Нет никаких оснований полагать, что чувства развились в определённых материальных условиях.

По представлениям атеистов, чувства человека развились в определенных материальных условиях, а в духовном состоянии у нас их якобы нет, и мы безличны. Однако с точки зрения здравого смысла, этого не может быть. Крошечная искра духовной энергии обладает чувствами, даже если по размерам она меньше атома. Покрытые материальными элементами, эти чувства проявляются извращённым образом. Мы должны очистить их. И когда чувства чисты, мы можем использовать их для удовлетворения господина чувств. Кришна — повелитель и хозяин чувств. Мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому наши чувства заимствованы у Него. Они взяты напрокат. И потому самое лучшее — занять их в удовлетворении Его, а не своих чувств. Таков путь чистого сознания Кришны.

Господь Чайтанья приводит пример чистой преданности из «Шримад-Бхагаватам». Там сказано, что Кришна находится в сердце каждого. Поэтому как река естественным образом устремляется к морю, так и в душе человека, услышавшего о славе Верховного Господа, пробуждается естественное влечение к Нему. Это начало чистого преданного служения. При одном звуке мантры Харе Кришна проявляются атрибуты Кришны, имя Кришны, Его слава, Его обитель и спутники, так как в этом звуке присутствует Он Сам. С этого начинается сознание Кришны. Ассоциативная память — это когда, услышав ключевое слово, человек сразу вспоминает всё связанное с ним. Аналогичным образом, когда нашему уму достаточно услышать несколько слов, прославляющих качества Кришны, чтобы ощутить влечение к Нему и всему связанному с Ним, это начало чистого сознания Кришны.

Именно так было с гопи: стоило им заслышать флейту Кришны, как они всё бросали. Одни из них лежали, другие занимались хозяйством, третьи ухаживали за детьми, но стоило им услышать флейту Кришны, как они забывали обо всём и спешили к Нему. Их мужья, братья и отцы говорили: «Почему вы бросаете дела и уходите?» Но это их не беспокоило — побросав всё, они уходили. Ничто не может помешать или воспрепятствовать этому слиянию ума с Кришной. С этого начинается чистая преданность.

Пурушоттама — имя Кришны. Пуруша означает «наслаждающийся». Обусловленные живые существа — лженаслаждающиеся, наслаждающиеся-подражатели. Здесь, в материальном мире, все живые существа действуют как пуруши. Более точное значение слова пуруша — «мужчина». Мужчина считается наслаждающимся, а женщина — объектом наслаждения.

В материальном мире, каким бы телом, мужским или женским, ни обладало живое существо, у него есть склонность наслаждаться, и потому здесь всех называют пурушами. На самом же деле единственный пуруша — Верховный Господь. Мы, живые существа, являемся Его энергией, а Он — верховным наслаждающимся. Мы не пуруши. Энергии используются для наслаждения, а мы — энергии, орудия Верховной Личности. Поэтому Пурушоттама — это верховная трансцендентная личность, Кришна. Когда устраняются все препятствия и камни преткновения в нашем чистом преданном служении Верховной Личности Бога — это признак чистого сознания Кришны.

В чистом сознании Кришны нет места честолюбию или корысти. За любой другой трансцендентной деятельностью или формой поклонения стоит какой-нибудь корыстный мотив: одни хотят обрести спасение, другие стремятся к материальному благополучию, третьи хотят попасть на высшие планеты, а четвертые — на Кришналоку. Этих притязаний быть не должно. Чистый преданный ни на что на претендует. У него нет даже желания попасть в высшую обитель Кришны. Разумеется, он попадёт туда, но у него нет такого желания. Он хочет одного — целиком отдать себя служению Кришне.

Существуют различные формы освобождения. Освобождение салокья подразумевает жизнь на той же планете, что и Верховный Господь. Обитатели планет Вайкунтхи живут на одной планете с Верховной Личностью Бога. Освобождение саршти подразумевает обладание почти таким же богатством, что и Нараяна. Освобожденная индивидуальная душа может выглядеть точно так же, как Нараяна: иметь четыре руки, четыре атрибута, обладать почти такой же внешностью, тем же богатством, теми же украшениями, такими же домами — всем тем, что есть у Нараяны. Сарупья предполагает обладание той же формой или внешностью. Самипья подразумевает постоянное пребывание в обществе Верховного Господа. Например, мы с вами сидим сейчас рядом, и точно так же можно общаться с Господом. Это называется самипья-мукти, освобождением, достигнув которого, преданный всё время находится поблизости от Господа. Однако чистые преданные отказываются от этих форм освобождения. Они хотят только служить Кришне. Их не интересует ни одна из форм освобождения. Те, кто действительно сознаёт Кришну, получают возможность общаться с Верховным Господом, но у них нет такого желания, их единственное стремление — заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Высшее совершенство преданного служения, то есть сознания Кришны, проявляется тогда, когда преданный отказывается от любого благословения или блага, даруемого Верховным Господом. Господь предложил Махарадже Прахладе исполнить любое его желание, ему нужно было только попросить, но Махараджа Прахлада сказал: «Господь, я Твой вечный слуга. Служить Тебе — мой долг, поэтому как я могу согласиться получить вознаграждение за это? В этом случае я был бы не Твоим слугой, а торговцем». Таков был его ответ, и это признак чистого человека. Кришна так милостив, что исполняет все желания Своего преданного, даже если тот хочет получить какие-то материальные блага. Если в глубине сердца у преданного есть какое-либо желание, Кришна также исполняет его. Он очень милостив. Но величие высшей ступени бхакти-йоги, преданного служения, в том, что чистый преданный отказывается от любых видов освобождения, даже если их предлагает ему Верховный Господь.

Если у человека есть материальные желания или скрытые мотивы, и он занимается преданным служением ради осуществления этих желаний, он никогда не обретёт чистой любви к Богу. Если человек думает: «Я практикую сознание Кришны, преданное служение Кришне, потому что хочу получить то или иное богатство», — то это желание, возможно, и исполнится, но той беспримесной любви к Кришне, какая была у гопи, он не обретёт никогда. Если человеком движет корысть, то, даже исполняя свой долг в преданном служении, он всё же не сумеет достичь стадии чистой любви к Богу. В одном из стихов «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит: «Пока человек хочет получить какое-либо материальное благо (бхукти) или даже обрести спасение (мукти), он будет вынужден принимать эти призрачные образы». Пока у него в сердце майя, человек не сможет наслаждаться духовным блаженством от чистой любви к Богу. Иначе говоря, пока у него есть материальные желания или даже желание достичь освобождения, он не сможет обрести чистую любовь к Богу. Чистой преданности чужды любые желания — это просто любовное служение ради самого служения.

Есть чудесный пример из жизни Рупы Госвами. Рупа Госвами и его брат Санатана Госвами жили во Вриндаване отдельно друг от друга и занимались своей бхаджаной, преданным служением. Рупа жил в лесу и не имел возможности готовить хорошую пищу или просить в деревне чапати. Рупа Госвами был младшим братом Санатаны, и он подумал: «Если бы у меня было немного продуктов, я бы смог приготовить прекрасные блюда, предложить их Кришне и пригласить моего старшего брата». У него возникло такое желание. В следующее мгновение откуда ни возьмись появилась миловидная девочка лет двенадцати, которая принесла ему всякой всячины: молока, муки, ги и т.п. Это ведический обычай: домохозяева иногда приносят пищу нищим и мудрецам, ведущим отречённый образ жизни. Рупа Госвами очень обрадовался, что Кришна послал ему столько всего и теперь он сможет устроить пир. Он приготовил всё и пригласил своего старшего брата.

Когда Санатана Госвами пришёл, он был поражён: «Откуда ты достал всё это? Ты устроил такой роскошный пир в этом лесу. Как тебе это удалось?»

Рупа Госвами объяснил ему: «Утром мне этого захотелось, и так совпало, что Кришна послал мне всё это. Пришла симпатичная девочка и дала мне продукты». И он стал описывать девочку: «Чудесная девочка».

Тогда Санатана сказал: «Эта чудесная девочка — Радхарани. Ты принял служение от Радхарани, вечной супруги Господа. Это непростительная ошибка». Такова была их философия. Они бы ни за что не приняли служения от Господа. Они хотели сами служить Ему. Но Кришна очень хитёр, Он тоже хочет служить Своему преданному. Он ищет малейшей возможности оказать услугу Своему преданному. Это духовное соревнование. Чистый преданный ничего не хочет от Кришны кроме служения Ему. И Кришна тоже ищет возможности услужить Своему преданному. Кришна всегда так же страстно желает угодить Своему преданному, как преданный желает угодить Ему.

Таков трансцендентый мир. В абсолютном мире нет эксплуатации. Там все хотят служить, и никто не хочет, чтобы служили ему. В трансцендентном мире каждый хочет служить сам. Вы хотите служить мне, а я хочу служить вам. Что может быть лучше? Материальный мир — это место, где я хочу обобрать вас, а вы хотите обобрать меня. Только и всего. Таков материальный мир. Здесь все хотят эксплуатировать своего друга, отца, мать. Но в трансцендентном мире все хотят служить. Там Кришна — главный объект служения для всех. И преданные: друзья, слуги, родители или возлюбленные Кришны — все хотят служить Ему. А Кришна в свою очередь тоже хочет служить им. Таковы трансцендентные отношения: главная их цель — служение, хотя там нет в нём никакой необходимости, потому что у всех всё есть. Там нет ни голода, ни потребности в пище, но тем не менее все предлагают друг другу чудесную еду. Таков трансцендентный мир. И пока мы не достигли этой стадии чистого служения Кришне или Его преданному, мы не сможем вкусить трансцендентного блаженства служения. Если нами движет какая-то корысть, то это чувство никогда не пробудится в нас. Служение Верховному Господу и Его преданным должно быть свободно от какой бы то ни было корысти или малейшего желания личного чувственного наслаждения.

Первоисточник: «Наука самоосознания».

Молитва блудного сына (подумать утром о хорошем)

Как я хотел Тебя забыть,
Уйти, заплакать, отвернуться,
Собакой черною завыть,
Заснуть и больше не проснуться.

Как я хотел с Тобой порвать,
Не знать Тебя, не видеть больше,
Не слышать, не молить, не звать,
И не любить Тебя, мой Боже.

Я прятался в пучинах вод,
В берлоге отсыпался сладко,
Был глух, как тетерев, и слеп, как крот,
Как ёж, колюч и, как гадюка, гадок.

Я яд копил, отращивал клыки,
Я цвет менял, ощеривался злобно,
И паутину плёл, как пауки,
И раздувал клобук, как кобра.

Меня жёг яд обиды на Тебя,
Яд зависти, яд ревности и злости,
Он сердце отравил, любовь во мне губя,
Язык мне обложил, пробрался в кровь и кости.

Отравленный, я полз, куда глаза глядят,
Без цели, без любви, без веры.
Но, ёжась, чувствовал Твой взгляд
Спиной своей в тумане жизни серой.

A голос Твой всё звал меня,
И свет Твой лился и лучился.
Ты радугой вставал при свете дня,
Луной светил в ночи и звездами искрился.

Ты звал меня к Себе, Душа моей души,
Боль утешал урчанием прибоя,
В опасности на помощь мне спешил
И прятался, прикинувшись Судьбою.

Как Ты хотел меня вернуть,
Растормошить, согреть, утешить,
Яд в сердце осушить, расчистить путь,
Лед растопить, ласкать меня и нежить.

Ты победил! Сдаюсь. Довольно слез.
Довольно злости, зависти довольно.
Довольно глупой лжи и глупых грез.
Я Твой... Но почему же мне так больно?

Как я хочу Тебя забыть!
Как хочешь Ты меня вернуть!

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru

Подробный анализ школы Щетинина (ведрусская школа)

Благодаря своей духовной проницательности, лидер российского ИСККОН после визита в школу Щетинина (2001-й год), сделал подробный анализ её устройства. Из этого анализа о школе Щетинина можно узнать намного больше, чем написано в «зелёных книжках» Владимира Николаевича. Эта информация полезна как для организации школы (не секрет, что это одна из наименее проработанных анастасиевцами тем) так и для построения отношений внутри общины. В общем приятного вам прослушивания и чтения.

Лекцию лучше послушать в оригинале, который доступен здесь, но если по той или иной причине вам больше подходит текстовый вариант, то ниже приведён краткий тезисный конспект. О школе Щетинина речь начинает идти с 30-й минуты лекции, но и начало лекции тоже будет полезным. Дело в том, что эта лекция читалась на национальном совете российского ИСККОН, где обсуждались задачи, с которыми анастасиевцам рано или поздно придётся столкнуться (если количество членов движения ЗКР будет расти).


Принципы организации ИСККОН

— 1— ЛИЧНОСТЬ
— — ДУХОВНОЕ РАЗВИТЕ
— — СНАЧАЛА ЛИЧНОСТЬ, ПОТОМ МИССИЯ
— 2— МИССИЯ
— — НАМА-РУЧИ
— — ДЖИВА-ДОЯ
— — ВАЙШНАВА-СЕВА
— 3— ЛИДЕРСТВО
— — КАЖДЫЙ СТАНЕТ ГУРУ
— — БЫТЬ АЧАРЬЕЙ
— — БЫТЬ СЛУГОЙ
— 4— УВАЖЕНИЕ
— — ВАЙШНАВОВ
— — ОСТАЛЬНЫЕ ТОЖЕ ЧАСТИЦЫ КРИШНЫ
— 5— АТМОСФЕРА
— — ОНА ОБУЧАЕТ
— — — готовит жить в духовном мире
— — ВЕЧНЫЙ ПРАЗДНИК
— — СЕМЬЯ
— — — близкая дистанция
— — — близкие отношения
— — — защищённость
— — — — детей, коров
— 6— СОТРУДНИЧЕСТВО
— — ГЛАВНОЕ КАК, А НЕ ЧТО
— — ГЛАВНОЕ — СОТРУДНИЧЕСТВО
— — — откладываю ложное эго
— — — действую ради Кришны
— — — уважаю чужие мнения
— — А НЕ РЕЗУЛЬТАТ
— — — себя прославляю, а не Кришну удовлетворяю
— — КРИШНА ОТКРЫВАЕТСЯ В СОТРУДНИЧЕСТВЕ
— — — легче понять волю Кришны
— 7— КОЛЛЕГИАЛЬНОСТЬ
— — ПОДРАЗУМЕВАЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
— — — принимают максимальное число людей
— — ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ПОЗВОЛЯЕТ РАСТИ


Школа Щетинина

— ОБЗОР
— — 400 ЧЕЛОВЕК
— — — взрослые и дети
— — — все знают друг друга по имени
— — — каждый имел общение с остальными
— — — — есть специальная система, позволяющая добиться такого
— — — живут вместе
— — — каждый готов помогать другому
— — 4 РЕГУЛИРУЮЩИХ ПРИНЦИПА
— — — только рыба раз в неделю
— — — хотя нет официального запрета
— — СИЛЬНАЯ ИДЕЯ
— — АБСОЛЮТНОЕ СЧАСТЬЕ
— — ВСЕ ЕДИНОМЫШЛЕННИКИ

— СУТЬ ОБУЧЕНИЯ
— — СМЫСЛ ЖИЗНИ
— — — как Богу служить
— — ПАТРИОТИЗМ
— — ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ
— — — физика, химия, математика
— — — но это второстепенно


Пять принципов (формально не прописаны, но видны явно)

— 1 ИДЕЯ В ЦЕНТРЕ ВСЕГО
— — ВОЗРОЖДЕНИЕ РОССИИ
— — — культурные ценности
— — — элита новой России
— — ДУХ МИССИОНЕРСТВА
— — — каждый горит миссией
— — — каждый принял её и несёт дальше
— — — все хотят распространять эту идею
— — — живут миссией

— 2 АТМОСФЕРА БЛАГОСТИ
— — ИДЕАЛЬНАЯ ЧИСТОТА И КРАСОТА
— — — в которой заложена идея
— — — благость и дхарма — взаимные катализаторы
— — — в каждом квадратном метре приятно находиться
— — — особенно в жилых помещениях
— — — так красиво, что не хочется уходить
— — — поэтому счастливы и не хотят убегать
— — ПРОВОДНИКИ БЛАГОСТИ (вещи, которые её укрепляют)
— — — священные писания, время, место
— — — жидкость, самскары, мантры
— — ЖИЛЫЕ ПОМЕЩЕНИЯ
— — — крохотные комнатки
— — — живут по 5 — 6 человек
— — — двухъярусные кровати
— — — красивые занавески
— — — цветы на окне
— — — иконка повешена
— — — тёплая атмосфера
— — КУПОЛА И ТЕРЕМА
— — — практически нет плоских потолков

— 3 МЕХАНИЗМЫ, ПОДДЕРЖИВАЮЩИЕ ИДЕЮ
— — ПОЯСНЕНИЕ
— — — мало принять идею
— — — — идеология
— — — — культура
— — — принципы и идеи
— — — важно также защищать
— — — — постоянно поддерживать их
— — — — постоянно напоминать себе
— — — — ежедневная работа
— — — — чтобы идея не размывалась
— — ИДЕОЛОГИЯ
— — — лозунги, цитаты, шлоки
— — — на русской вязи

— — 1 — ИСПЫТАТЕЛЬНЫЙ СРОК
— — — критерии
— — — — восприимчивость не главное
— — — — главное, чтобы человек ищущим был
— — — — — какие-то идеалы и стремления были
— — — длится 4 дня
— — — — если «продержался»
— — — — то, как правило, остаётся
— — — сначала личный разговор с директором
— — — потом каждый его обрабатывает
— — — — проверяют его
— — — — пытаются вложить ценности
— — — — проверяют восприимчивость
— — — проверка комфортности
— — — — насколько впишется
— — — — насколько комфортно ему будет
— — — — также и сам понимает

— — 2 — КИНО
— — — раз в неделю
— — — — хотя телевизора нет
— — — специально отобранное
— — — — утверждающее их принципы и идеалы
— — — — философские фильмы
— — — — помощь, поддержка, защита, братство
— — — потом обсуждают
— — — действие фильма
— — — — человек ставит себя на место героев
— — — это мощное средство для поддержания идеи

— — 3 — ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПОДХОД И УВАЖЕНИЕ
— — — каждый раз здороваются
— — — — причём личностно, а не просто
— — — даже если 10 минут назад виделись
— — — — человек постоянно меняется
— — — — через 10 минут — другой человек
— — — параллель с городом
— — — — плодит имперсоналистов
— — — — прячутся друг от друга
— — — — разучились в глаза смотреть
— — — — не любят здороваться

— — 4 — РАВНОПРАВИЕ ВЗРОСЛЫХ И ДЕТЕЙ
— — — даже к 5-и летнему
— — — — не сюсюкают
— — — — поручают и доверяют
— — — дети чувствуют это
— — — — растут
— — — — чувствуют ответственность
— — — — чувствуют уважение к себе
— — — у каждого есть чувство миссии
— — — — несёт идею, а не просто живёт

— 4 — РАЗНОСТОРОННОСТЬ И ГЛУБИНА
— — ЗАДАЧА ОБУЧЕНИЯ
— — — построить гармоничное развитие
— — — гармонично развитого человека
— — РАЗНОСТОРОННОСТЬ
— — — нет узких специалистов
— — — — в результате человек растёт
— — — — становится носителем культуры
— — — — каждый побывал на месте другого
— — — — знает, каково это
— — — всё делается по очереди
— — — — роль охранника
— — — — роль строителя
— — — — роль повара
— — — всё делается с полным осознанием миссии
— — — — охранник: «я охраняю свой дом»
— — — — строитель: «я строю дом»
— — ГЛУБИНА
— — — разнообразие без специализации не очень хорошо
— — — п.ч. препятствует самовыражению личности
— — — помимо разнообразия должна быть глубина охвата
— — — благодаря такой комбинации отсутствует скука
— — — — в школе Щетинина очень весело
— — — — п.ч. потенциал каждой личности задействован
— — ВЫСШЕЕ ОБРАЗОВАНИЕ
— — — а не только школьное
— — — причём очень быстро
— — — к 20-и годам защищают кандидатскую
— — ДОПОЛНИТЕЛЬНО
— — — танцы, пение, хоровое пение
— — — сварщики, мойщики
— — — боевые искусства
— — — — с высокими моральными принципами
— — ПАРАЛЛЕЛЬ С МАТЕРИАЛИЗМОМ
— — — узкая специализация
— — — — каждый должен выполнять свою функцию
— — — — и чем уже, тем лучше
— — — — до конца дней своих
— — — это пример организации, чья миссия вне развития человека
— — — — иногда вместе выезжают
— — — — делают попытки сплотиться
— — — — но отдыхать человек едет только с семьей или друзьями
— — — — где он не проявляет себя, как какая-то функция
— — — дома люди проявляют разные функции
— — — — на работе жить нельзя

— 5 ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
— — ШКОЛА ЩЕТИНИНА — ОГРОМНЫЙ МЕХАНИЗМ
— — — много разных департаментов
— — — во главе стоит Щетинин
— — — — ожидаешь увидеть важного и занятого организатора
— — — — но он просто поёт — он учитель пения
— — ВСЁ ДЕЛАЕТСЯ ОЧЕНЬ ОРГАНИЗОВАННО
— — — Щетинин смог делегировать ответственность
— — — — каждый чувствует личную ответственность
— — — — т.о. всё работает как бы само собой
— — — Щетинин свободен, но знает и видит, как всё работает
— — — открывает один филиал за другим


Работа системы в целом

— ОДНОВРЕМЕННО
— — разносторонность
— — глубина
— — приём ответственности
— — индивидуальность подхода
— — значимость личности

— ОБ ОБРАЗОВАНИИ
— — за 2 — 3 года (к 13 — 14 годам) проходят 10-и летний курс
— — потом за год университетский курс
— — потом защищают диссертацию
— — у них несколько институтов, принимающих экзамены
— — экзамены, как и в обычной школе

— РАЗДЕЛЕНИЕ НА ЛИЦЕИ И ЛАБОРАТОРИИ
— — ПОРЯДКА 20 ЛИЦЕЕВ И ЛАБОРАТОРИЙ
— — В КАЖДОЙ ЛАБОРАТОРИИ ПОРЯДКА 20 ЧЕЛОВЕК
— — ВО ГЛАВЕ СТОИТ УЗКИЙ И ГЛУБОКИЙ СПЕЦИАЛИСТ
— — — например, химик или биолог
— — — уровня доктора или кандидата
— — — очень хорошо знает предмет
— — ОСТАЛЬНЫЕ — ОБЫЧНЫЕ ДЕТИ
— — — заинтересованные в образовании
— — — 3 месяца под его руководством изучают только этот предмет
— — — бытовуха есть, но изучают только его
— — — — кухня, охрана, дежурства и т.д.
— — ВСЕ ОСОЗНАЮТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
— — — т.к. за неделю преподать надо будет

— ЗАДАЧА ЛИЦЕЯ
— — ЗА 3 МЕСЯЦА ГЛУБОКО ИЗУЧИТЬ ПРЕДМЕТ
— — — в объёме всего курса школы
— — — в небольшой группе
— — — собрать весь материал и приготовить пособие
— — — как улучшить курс
— — — как подать и сделать интересным
— — ПО ИСТЕЧЕНИЕ 3Х МЕСЯЦЕВ КАЖДЫЙ СТАНОВИТСЯ УЧИТЕЛЕМ
— — — даже 8-летние дети
— — — у них есть 5 — 7 дней, чтобы научить остальных
— — — в аудитории 8-и летнего могут быть даже взрослые учителя
— — ОСОЗНАВАЯ ЭТО, ЧУВСТВУЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
— — — что ему надо будет учить остальных

— СУТЬ
— — 3 МЕСЯЦА ПОГРУЖАЮТСЯ В ГЛУБИНУ
— — 1 МЕСЯЦ ХОДЯТ ПО НЕДЕЛЬНЫМ КУРСАМ
— — ДАЛЕЕ СДАЮТ ЭКЗАМЕН ПО ПРОГРАММЕ ШКОЛЫ
— — — получают 4 и 5 — практически нет троек
— — ДАЛЕЕ ПЕРЕХОДЯТ НА НОВЫЙ ПРЕДМЕТ
— — ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ СТИЛЬ
— — — каждый учится и учит по-своему
— — — нет узких рамок
— — — не успевает — можно ещё раз
— — — что-то заинтересовало — на следующий год в соответствующий лицей
— — Т.Е. НА ПРОТЯЖЕНИИ ОБУЧЕНИЯ…
— — — несколько предметов очень глубоко
— — — всё остальное, как следует
— — ДУХ ОБЩИНЫ

— «ИНСПЕКТОРЫ»
— — НЕБОЛЬШАЯ ГРУППА ЛЮДЕЙ В ЛИЦЕЕ
— — — следят, чтобы курс действительно был приготовлен
— — КАЖДЫЙ ВЕЧЕР ПЛАНЁРКА
— — — постоянная сверка дальней цели с ближними
— — — что уже сделано
— — — что ещё сделать
— — СОСТАВЛЯЮТ ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПЛАН
— — — для своей группы
— — — на следующий день
— — — начиная с одновременного подъёма
— — — — в начале процесса могут вставать в 6
— — — — но когда сроки жмут — 4 и 3


Другие интересные моменты школы Щетинина

— УРОК ТАНЦА
— — ВЫШЛА ГРУППА МАЛЬЧИКОВ И ДЕВОЧЕК
— — МНЕ ПОНАДОБИЛОСЬ 15 МИНУТ, ЧТОБЫ ПОНЯТЬ, КТО УЧИТ
— — ИЗУЧАЛИ ДОВОЛЬНО СЛОЖНЫЕ ОСМЫСЛЕННЫЕ ФИГУРЫ
— — В КОНЦЕ КОНЦОВ ЗАСЁК ИСТОЧНИК ОБУЧЧЕНИЯ — ДЕВОЧКУ
— — — непонятным образом от неё всё исходило
— — — каким-то чудом
— — — т.к. с полуслова друг друга понимают
— — Т.Е. В ЛЮБОМ НАПРАВЛЕНИИ ЕСТЬ ОРГАНИЗУЮЩАЯ СИЛА
— — — специалист, который глубоко что-то знает
— — — и передаёт это другим
— — КАЖЕТСЯ, ЧТО СИСТЕМА РАБОТАЕТ САМА

— ОТСУТСТВИЕ ИСКУССТВЕННОСТИ
— — СИСТЕМА ОСНОВАНА НА
— — — естественных принципах
— — — индивидуальности и уважении
— — люди очень натуральные

— КАК ВЛИВАЮТСЯ В ОБЩЕСТВО ПОСЛЕ ОБУЧЕНИЯ
— — ЧАСТЬ ЛЮДЕЙ ПРОДОЛЖАЮТ ЖИТЬ В ШКОЛЕ
— — — новые дома и семьи появляются в школе
— — — с гордостью говорят, что у них в школе дети рождаются
— — ЧАСТЬ ЛЮДЕЙ ПОЛУЧАЮТ ОБРАЗОВАНИЕ И ВЫХОДЯТ НА РАБОТУ
— — — но всё равно остаются патриотами

— ВОИНСТВУЮЩИЙ ДУХ
— — ХОТЯТ УТВЕРДИТЬ ЛУЧШИЕ ПРИНЦИПЫ
— — ВЫХОДЯТ ВО ВНЕШНИЙ МИР ТОЛЬКО ЗА ЭТИМ

— ОТНОШЕНИЕ К БОГУ
— — НЕТ ЖЁСТКОЙ ДОКТРИНЫ
— — НО ПОСТОЯННО ГОВОРЯТ, ПОЮТ И ДУМАЮТ О НЁМ
— — МНОГО ИДЕЙ НА БОГЕ СОСРЕДОТОЧЕНО

— НЕЗАКОННЫЙ СЕКС
— — С ЭТИМ НЕТ ПРОБЛЕМ
— — — т.к. занята творческая потенция
— — — т.к. близкое эмоциональное общение
— — — тогда как секс — грубое выражение неудовлетворённости
— — — если есть близость — грубый секс не нужен
— — — коллективизм даёт эмоциональную защищённость
— — ПРИЧИНЫ НЕЗАКОННОГО СЕКСА?
— — — связи между людьми рушатся
— — — одинокими имперсоналистами становятся
— — — извращённый выход неудовлетворённости
— — О ТОНКОМ СЕКСЕ
— — — желание славы, выделения и постановки себя в центр нет
— — — коллективизм побеждает дурные пороки
— — — даже Щетинин не в центре
— — — никто не хочет себя в центр поставить
— — — в центре принципы стоят

— АДМИНИСТРАЦИЯ ШКОЛЫ
— — НЕБОЛЬШОЙ АКТИВ
— — — собираются редко
— — — смотрят, что нужно сделать
— — — принимают принципиальные решения
— — СОСТАВ
— — — дети от 12 лет
— — — Щетинин
— — — учители
— — — те, кто желает принять на себя ответственность
— — АБСОЛЮТНОЕ РАВНОПРАВИЕ
— — — Щетинин может что-то сказать
— — — потом выступает 12-и летний мальчик
— — — и в результате может быть принята позиция ребёнка

— ФИНАНСЫ
— — ШКОЛА БЕСПЛАТНАЯ
— — ИДЕЯ ХОРОШАЯ
— — — воплощается с любовью
— — — проблем с деньгами нет
— — — люди охотно жертвуют

— ЕДИНСТВЕННАЯ ПРОБЛЕМА
— — СПРОС НА ФИЛИАЛЫ
— — — школа существует 10 лет (на момент 2001-го года)
— — — собираются открывать 2 филиала
— — — в Москве не хотят — демоничный город

Первоисточник: Лекция прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами (президентом центра обществ сознания Кришны в России) на национальном совете в 2001-м году. Послушать можно здесь.

«Жрец тактику менял» или истоки западной системы образования (ошибка образного периода)

В восьмой книге рассказывается история про Демона Кратия, чей план порабощения общества был оценен жрецами, как чудовищный. Но на фоне того, что сделали англичане для уничтожения последней цитадели ведической цивилизации (их план, набирая свои обороты, действует и сейчас), план Демона Кратия становится детской шалостью. К счастью, 5000 лет назад, великий мудрец Вьясадева, предвидя эту ситуацию, предпринял меры для того, чтобы перенести людей «через отрезок времени тёмных сил».

«Через отрезок времени тёмных сил»

В наш век — Кали-югу — когда Кришна ушёл в Свою обитель, забрав с Собой знание и дхарму [религиозные принципы], у людей, ослеплённых тьмой невежества, осталось только одно солнце — «Бхагавата-пурана». Это единственная книга, из которой люди Кали-юги могут обрести свет знания и т.о. стать счастливыми. Дхарма значит понимание природы. Когда я знаю природу (свою и окружающих меня объектов и людей), я использую всё по назначению. Но в Кали-югу люди отворачиваются от своей дхармы и начинают подражать другим. Имитируя других, они думают, что исполняют свой собственный долг, но из-за помутнения рассудка занимаются тем, что им несвойственно.

В Кали-югу всё используется не по назначению. В это время практически никого не осталось, кто бы знал свою природу. Это очень печальная вещь, п.ч. когда человек не понимает, что он должен делать и не совершенствуется в этом, он становится чрезмерно зависим от результатов своего труда, его корысть растёт всё больше и больше, а счастья становится всё меньше и меньше.

Трагедия века Кали заключается в том, что люди пытаются стать счастливыми, не следуя своей дхарме. Более того, они пытаются стать счастливыми, нарушая свою дхарму, идя вопреки своей собственной природе. Вьясадев говорит: «Пытаться стать счастливым, не следуя дхарме, всё равно, что пытаться переплыть океан на лодке, выдолбленной из камня». Шрила Вьясадева был способен видеть прошлое и будущее, и он видел, как незаметный ход времени приведёт людей к деградации, поэтому он из сострадания к нам целиком вместил дхарму и знание в одну единственную книгу — «Бхагавата-пурану», и т.о. оставил нам факел Божественного знания.


Сообщество счастливое людей

В предыдущие времена общество было устроено так, что каждый человек пытался понять, для чего он приспособлен, старался доводить до совершенства свои способности, и в результате черпал радость в исполнении своего долга, действуя бескорыстно. В ведическом обществе никто никого не эксплуатировал, п.ч. все были довольны, занимаясь своим делом.

Карл Маркс был полностью приведён в тупик ведической системой социального устройства, п.ч. он изобрёл свою теорию, в соответствии с которой те кто выше всегда эксплуатируют тех кто ниже, а те кто ниже ненавидят и завидуют тем кто выше. В соответствии с его теорией, эта ненависть, в конце концов, должна дойти до такого состояния, что все станут равными и никто никого не будет эксплуатировать. Иначе говоря, раньше всё было плохо, п.ч. зависть не была такой сильной — были сильные эксплуатирующие слабых, а у слабых не было достаточно зависти, чтобы сказать, что мы все равные. Это вкратце курс Марксизма и Ленинизма. Но даже великий Карл Маркс в своём кудрявом мозгу не мог понять, каким образом люди ведической культуры в течение тысячелетий жили без революций, п.ч. в соответствии с его представлениями настоящая история началась, когда рабы стали восставать против рабовладельцев.

Беда заключалась в том, что в течение тысяч лет на востоке (в Индии, в Китае) люди жили без революций и были счастливы. Почему не было восстаний? П.ч. не было эксплуатации. Почему не было эксплуатации и зависти? П.ч. люди занимались своим делом и старались делать это идеальным образом. Это был принцип построения общества: я делаю своё дело, и я доволен, и не важно какое положение я занимаю.

На самом деле, все проблемы в индийском обществе начались тогда, когда англичане туда пришли. Англичане пришли туда и увидели: одни выше, другие ниже. Брахманы выше, а все остальные ниже. И они сказали: «Ха! Понятно, ясное дело — брахманы эксплуатируют всех остальных». Они посмотрели на это своим искажённым зрением и в результате этого маховик деградации завертелся в индийском обществе.


Великие учители человечества

Тогда как на самом деле брахманы никого не эксплуатировали — они своим делом занимались. Более того, брахманам в принципе никого невозможно было эксплуатировать, п.ч. в соответствии с самим положением о дхарме брахманов, они не должны были за свою работу ничего получать. Брахман — это простая вещь. Каждый может стать брахманом. Для этого нужно просто не просить никаких денег за то, что ты делаешь. Если кто-то даёт — хорошо, не даёт — ради Бога. Это не мои проблемы — это его проблемы. Моё дело — учить, давать. И это та верхушка общества, которая хранила дхарму в неприкосновенности.

Иначе говоря, духовная деятельность или духовное знание, не может быть объектом товарно-хозяйственных отношений. Духовное знание нельзя продавать. Знание в принципе нельзя продавать. На самом деле, вся эта ведическая система, разрушение которой предвидел Шрила Вьясадев начала рушиться именно с того, что брахманы стали брать деньги.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что брахман может исполнять любые обязанности в течение какого-то времени, но единственное, чего он не должен никогда делать — это брать деньги за то, что он учит других. Вернее, он может брать их в качестве пожертвования, но он не должен назначать таксу. Иначе говоря, он не должен давать платных курсов по ведическим дисциплинам.


Искажение родовой книги первоистоков

Очередная победа технократической системы в разрушении ведической системы социального устройства произошла в тот момент, когда Кали-юга завоевала последнюю цитадель, где дхарма ещё как-то была утверждена в умах людей. Индия так или иначе — это страна дхармы, это земля, на которой дхарма торжествует. И люди слушались шастру [родовую книгу первоистоков] и у них не было сомнений — у них была вера в шастру, п.ч. откуда я могу знать, что такое дхарма? Понять свои обязанности или свою природу, я могу только из шастры. До каких-то пор шастра управляла индийским обществом. Священные писания, или принципы священных писаний были настолько глубоко введены в это общество, что никто не мог искоренить их. Даже когда мусульмане пришли, они ничего сделать не могли.

Всё началась с одного любопытного эпизода, когда вицекороль Индии, Лорд Макалей, приехал в Бенарес, и т.к. он в течение долгого времени жил в Индии, он знал, что королей там уважают наравне с Богом. И он привык этим пользоваться. В общем-то, индусы люди покорные, послушные. Когда англичане их завоевали, они сказали: «Ну ради Бога. Правьте нами. Будете править — хорошо. Вы Бог. Мы будем вам служить».

Поворотный момент настал тогда, когда Лорд Макалей приехал в Бенарес и не увидел вдоль улиц привычных толп, которые кричали, приветствовали его, говорили: «К нам приехал Бог». Более того, он увидел, что люди идут в прямо противоположном от него направлении. Его картеж едет, а толпы идут ни к нему на встречу, а совершать омовение в Ганге.

Он спросил: «Что такое? Что происходит?» Ему сказали: «Ну вы извините, просто сейчас солнечное затмение будет. А в момент солнечного затмения, люди должны находиться в воде и повторять мантры». Он спросил: «Откуда они знают, что сейчас солнечное затмение?», — п.ч. иногда солнечного затмения невидно. Ему ответили: «Как откуда знают?! Брахманы сказали». Он сказал: «Откуда брахманы знают, что солнечное затмение?» «Ну как откуда?! Из шастр», — таков был ответ. В этот момент Лорд Макалей понял, что Индией правит не он, а шастры, что его т.н. власть — это иллюзия. И у него возник план, который он огласил перед английским парламентом. До сих пор этот план записан в анналы истории Англии.

Каким образом Лорд Макалей разрушил индийскую культуру? Он представил подробную программу для английского парламента, как взять власть над Индией и как полностью уничтожить культуру. И главным пунктом там стояло: «Для этого нужно разрушить их веру в шастры». А для того чтобы разрушить их веру в шастры, шастры должны учить люди, которых мы воспитаем, которым мы объясним, что такое шастра. И тогда они объяснят и всем станет понятно, что шастра — это всё выдумка. Соответственно, они не будут следовать дхарме и т.к. они не будут следовать дхарме, всё дальше само собой пойдёт.

Лорд Макалей не дурак был. Он свой план придумал очень правильно. Что он сделал? Он поехал в тот же самый Бенарес. И в Бенаресе он решил основать университет, в котором людей будут учить дхарме, в котором людей будут обучать шастрам.


«Ошибка старейшин»

Лорд Макалей основал в Бенаресе университет. Проблема заключалась в том, что когда университет был основан (на это были выделены огромные деньги из английской казны, заполненной награбленными в Индии богатствами), в него не могли набрать профессоров, п.ч. заинтересовавшиеся поначалу брахманы, хлопнули дверью и ушли, услышав что англичане предлагают им зарплату. Брахманы были оскорблены до глубины души. Т.е. первая проблема, с которой столкнулся Лорд Макалей в осуществлении своего плана, заключалась в невозможности найти людей, которые бы преподавали в университете.

В конце концов, Лорд Макалей нашёл каких-то ренегатов-брахманов, которые согласились получать деньги. Это были какие-то третьесортные жадные брахманы, которые нарушили свою дхарму. Нормальные брахманы восприняли такое предложение, как пощёчину и ушли. П.ч. есть очень важный принцип: учитель не должен зависеть от своего ученика. Если ученик мне платит, как я могу его учить?! Сейчас некоторые новые русские нанимают своим детям репетиторов, и эти репетиторы канкан танцуют перед своими учениками. П.ч. им платят, п.ч. они находятся в зависимости. Находясь в зависимом положении, они не могут ничему учить и не могут быть бескомпромиссными. Как только человек, который учит, попадает в зависимость от того, кого он учит, он лишается способности учить его.

В конце концов, Лорд Макалей набрал брахманов, которые стали преподавать в этом университете. Беда заключалась в том, что студенты не шли туда учиться., п.ч. студенты, узнавая, что учители получают зарплату, говорили: «Что же это за учитель такой, который зарплату получает?! Чему он нас научить может, если он исполняет обязанности собаки?!». На самом деле, нарушение дхармы началась с того, что брахманы начали наниматься на службу.

Студенты не пришли. Тогда англичане что сделали? Ну что, деньги есть ума не надо. Они сказали: «Все кто будут тут учиться — мы ему стипендию будем платить», — мало того, что мы будем платить профессорам, мы будем ещё студентам платить. И студенты нашлись. Естественно, всегда за похлёбку кто-то найдётся. И потом эти студенты, которые окончили этот университет, стали учителями в школах. Англичане сказали, что отныне учителями в школах могут стать только те люди, которые получили диплом. А диплом они получили от учителей, которым мы платим деньги. А соответственно стали они учиться там, п.ч. им там деньги платили. И они стали учить дхарме. И с тех пор появилось то, что появилось. И мы имеем то, что мы имеем. Остатков дхармы не осталось. Даже на земле дхармы. Всё разрушилось.

Индия — это на самом деле страна, которая в каком-то смысле находится, пожалуй, ещё в более падшем положении, чем даже страны запада. Люди там полностью забыли свою традицию. И всё это началось именно с этого момента. И это увидел Шрила Вьясадев. Он увидел, каким образом от дхармы ничего не останется. Он увидел, как люди будут исполнять не свою дхарму. П.ч. деятельность которую исполняют различные классы общества в соответствии с ведическими принципами, соответствует их природе и её можно исполнять только особым образом. Только брахманы могут быть учителями. Только бескорыстные люди могут быть учителями. По-настоящему научить истине может только человек бескорыстный.

В соответствие с ведической дхармой — ещё одна любопытная ситуация — врачи тоже должны бать брахманами. Врачи должны быть бескорыстными. Иначе говоря, врачи не должны требовать какую-то плату за свои услуги. П.ч. если я получаю деньги за лечение людей (как это происходит в Кали-югу), то лечение превращается в бизнес. У бизнесмена ум работает определённым образом. Он знает как из всего делать деньги. Когда бизнесмен становится врачом, то он лечит людей так, чтобы они никогда не выздоравливали, п.ч. в противном случае они подорвут основу своего благосостояния.

В результате того, что бизнесмены стали врачами возникла медицина, которую мы имеем — она никогда не излечивает и никогда не излечит. Врачи-бизнесмены прописывают лекарства, которые никогда никого не излечат в принципе. Не могут излечить, п.ч. брахманической деятельностью стали заниматься люди с менталитетом бизнесмена. Это стало бизнесом. Образование стало бизнесом, медицина стала бизнесом — всё это самые большие бизнесы в Америке. Америка экспортирует своё образование повсюду в мире. Самое лучшее образование — получайте, берите. Делайтесь идиотами! П.ч. это то, кем, в конце концов, человек становится в результате такого образования.


Остатки ведической культуры

Я сейчас был в Ришикеше, и меня повёл там один местный человек к врачу. Он говорит: «У нас есть тут один врач традиционный. Он моего отца лечил, меня лечил, моего деда лечил. И он совершенно не меняется всё это время. Я не знаю, сколько ему лет, но вот он какой есть, такой и есть».

Мы пришли, сидит такой старичок. Вполне можно представить себе, что он последние лет сто примерно не менялся. Он пощупал пульс, узнал что-то, прописал. Потом у него спросили про деньги. Он сказал: «Нет, никаких денег не надо. Нет. Нет. Ничего не надо. Я лечу не п.ч. мне деньги нужны».

И этот местный житель Ришекешский сказал, что ему, — т.к. он очень хороший врач, — предлагали: «Пожалуйста, туда, сюда. Мы будем вам платить деньги. В Дели, ещё куда-то. Лечите!» Он говорит: «Нет, зачем? Мне не надо это. Я счастлив тут. Я счастлив тем, что я свою дхарму исполняю. Тем, что я лечу людей. Они приходят. Они рады, я рад. Что мне ещё нужно? Поесть у меня всегда есть. Моя небольшая аптека несколько копеек в день приносит. Мне хватает. Мне не нужно больше. Я счастлив этим». [в связи с этим сразу вспоминается момент, когда Владимир Николаевич уговаривал Анастасию приехать в большой город и лечить там людей]

И это то, о чём мы говорили. Шрила Вьясадев увидел наше состояние, когда из-за того что забыта дхарма, люди забывают о своём долге и люди забывают о цели жизни. В Кали-югу люди забывают свою собственную природу.


«Разу-у-у-у-у-у-ум!!!

Ещё лет 20 — 30 назад были люди (и даже сейчас ещё есть такие), которые наизусть весь «Шримад-Бхагаватам» помнят. 18 000 стихов — никаких проблем. Ещё лет 50 назад в Индии были люди, которые наизусть всю «Махабхарату» помнили — 100 000 стихов! Теперь у нас, чтобы получить диплом знатока Вед нужно 20 стихов выучить наизусть, и то люди не могут.

Ум был настолько ясный, память была настолько сильная, что человек постоянно держал в голове свою цель. Но когда у меня слабая память, я забываю зачем я живу, ради чего я живу, какая цель у меня в жизни? Я могу сосредоточиться на цели максимум 15 минут в месяц. Всё! Цель ушла, забылась. Я не знаю, что я делаю. Я не знаю, зачем я тут. П.ч. если у меня нет ясного разума, ясной памяти, то я реально не знаю, что делать. И т.к. я не знаю, что делать, я начинаю наслаждаться. Я начинаю бегать, прыгать и вертеть хвостом. И, в конце концов, этот хвост у меня таки отрастает, чтобы было чем вертеть, и чтобы было как наслаждаться жизнью.

И это то, что случается. И самое печальное, что в результате всего этого (т.к. люди предают свою собственную природу) они лишаются веры. И это самая большая беда Кали-юги. В Кали-югу все люди атеисты. Люди не верят. И атеизм берётся из пищи. Атеизм питается этой супермаркетовской пищей. П.ч. создаётся определённая форма сознания. И атеизм берётся от того что люди нарушают дхарму в самых элементарных вещах. Атеизм значит безверие. И безверие значит, что люди не верят в Бога. Но они не верят в Бога не просто так. Люди не верят в Бога п.ч. их с самого детства предают. Их предают родители. Мать и отец их предают, п.ч. не исполняют своих обязанностей по отношению к ним. Такой человек, когда он вырастает, он не может верить ни в кого. И прежде всего, он не будет верить в Бога. У него не будет понимания того, что всё так или иначе имеет какой-то смысл.

И в результате этого происходит трагедия Кали-юги. Люди ни в кого не верят. Люди не исполняют своих обязанностей, своего долга, и поэтому все несчастны. П.ч. быть счастливым не исполняя своего долга — это всё равно, что плыть в каменной лодке по океану. Есть только один единственный выход из этого —утонуть в этом океане.


Горящая кровь прародителей

Такова печальная ситуация, которую увидел Вйасадев. Но самое главное, самое хорошее, он таки «Шримад-Бхагаватам» написал. В результате всего этого он написал таки книгу, из которой человек может понять, что же мне надо делать. И несмотря на все эти пороки для Кали-юги есть одна уступка — то что просто повторяя святое имя Бога, человек может достичь всего того, что достигали люди в предыдущие века. И просто читая «Шримад-Бхагаватам», человек может избавить своё сознание от всех проблем, которые в него Кали-юга [технократическая система] заложила. Просто изучая «Шримад-Бхагаватам» и повторяя святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек может всё нейтрализовать абсолютно всё.

Так что не всё так плохо. Шрила Вьясадев, движимый состраданием, проблему таки решил. Теперь нам нужно просто этим всем воспользоваться. И Шрила Прабхупада, посланный Кришной, дал нам возможность соприкоснуться с этой книгой. И она может осветить нашу жизнь, если мы будем каждый день её читать и слушать. Вся эта тьма, в которую погружено наше сознание, уйдёт. И мы поймём, кто мы и в чём наша высшая дхарма. Наша высшая дхарма («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Просто любить без всякой корысти, без перерывов служить Кришне, Верховной Личности Бога. Всё остальное встанет на свои места, или, — говоря языком «зелёных книжек»: совместное творение и радость всем от созерцания его.

Это краткий конспект лекции ЕС Бхактивигьяны Госвами Махараджа (президента центра обществ сознания Кришны в России) с незначительными добавлениями. Оригинальную лекцию можно прослушать здесь.

Чего у Бога просят люди? (ошибка образного периода)

Весь мир гомонит, как базар,
кричит, причитает и плачет,
струнами бряцает и в колокол бьет,
культями трясет, язвы гнойные кажет.

«’Спаси!’ ‘Помоги!’ ‘Пожалей!’
‘Пролей Свою милость, избавь
навеки от мук и страданий’
‘Дай хлеба, и денег, и зрелищ’

‘Болезни Себе забери’.
‘Пошли мне любовь по дешевке’.
‘Родных от беды охрани!’
‘От сглаза меня сбереги’.

‘Удачу! Удачу пошли!’
‘Врагов накажи’. ‘Дай мне мужа.
И денег послать не забудь’.
‘Дай хлеба, и женщин, и зрелищ’».

Весь мир гомонит, как базар.
От воплей его Ты оглох.
Неужто, когда я шепчу,
как школьник, признанья в любви,

сбиваясь, волнуясь, робея,
когда я шепчу впопыхах,
как школьник, признанья в любви,
Ты их по привычке не слышишь?

Оригинальное название: «Джапа». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru